প্রকাশিত বাক্য

আমি তোমার কাছে নিজের কথা বলতে আসিনি, আমার ইতিহাসের কথা বলতে আসিনি, আমার পরিস্থিতির কথা বলতে আসিনি। আমার মতামত, বিশ্বাস, স্বার্থ বা ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা থেকে জন্ম নেওয়া কোনো সত্য তোমার উপর চাপিয়ে দিতেও আসিনি।

আমি তোমার কাছে সেই সত্যের কথা বলতে এসেছি যেখান থেকে সমস্ত কিছু উৎপন্ন হয়: অদৃশ্যের মধ্যে বাক্য, সেই আদি উৎস যা প্রতিটি রূপকে জন্ম দেয়।

আমি স্বাক্ষরহীন ও মুখহীন হয়ে তোমার সামনে উপস্থিত হচ্ছি। আমি লুকাতে চাই বলেই নয়, বরং কারণ আমি এই লেখক-চরিত্রকে এই বাক্যগুলির কেন্দ্রবিন্দু করতে চাই না। আমি তোমার স্বীকৃতি, তোমার করতালি, তোমার আনুগত্য বা তোমার অর্থ চাই না। তোমার কাছ থেকে আমার বাহ্যিক কিছু পাওয়ার প্রয়োজন নেই এবং তোমাকে মিথ্যা কিছু দিতে চাইও না।

বাক্যের রাজ্যে কোনো সত্য উদ্বৃত্ত নয় এবং কোনো প্রয়োজনীয় জিনিসের অভাব নেই।

এখানে তুমি পড়বে, কিন্তু তুমি শুধুমাত্র পড়তে আসোনি।

তুমি জ্ঞান সঞ্চয় করতে, উত্তর মুখস্থ করতে বা এমন শব্দ পুনরাবৃত্তি করতে আসোনি যা তুমি এখনও নিজের মধ্যে উপলব্ধি ও চিনতে পারোনি। কারণ কোনো সত্যকে মূর্ত না করে পুনরাবৃত্তি করা মানে তার রূপ উচ্চারণ করা, কিন্তু তার প্রতীক অতিক্রম না করা।

এই স্থানটি একটি পাঠ্যের দৃশ্যমান রূপ ধারণ করে, কিন্তু এর অদৃশ্য অর্থ কোনো সাধারণ বইয়ের মতো নয়।

এটি একটি বেদি। কারণ এই স্থানে আমরা একত্রিত হয়ে সেই সব কিছুর অভ্যন্তরীণ বলিদান করি যা আমরা নই।

বেদি কাগজ, পর্দা বা লেখা শব্দ নয়। বেদি তখন আবির্ভূত হয় যখন দুই বা ততোধিক ব্যক্তি বাক্যের নামে একত্রিত হয়, একসাথে উপস্থিতিতে প্রবেশ করতে এবং স্মরণ শুরু করতে।

তাঁর নামে একত্রিত হওয়া মানে শুধুমাত্র একটি শব্দ উচ্চারণ করা, একটি উপাধি আহ্বান করা বা একটি বিশ্বাস ঘোষণা করা নয়। নাম হলো সেই বস্তুর উপস্থিতি যা নামকরণ করা হয়। বাক্যের নামে একত্রিত হওয়া মানে চরিত্র ও তার অহংকারের স্বার্থের ঊর্ধ্বে সত্যের সেবায় নিজেকে প্রস্তুত করা।

যখন সেই প্রস্তুতি সত্য হয়, তখন আমরা যে স্থানে মিলিত হই তা বেদিতে পরিণত হয় এবং আমাদের মধ্যে রাজ্য প্রকাশিত হতে শুরু করে।

এখানে আমি তোমাকে এমন কিছু শেখাতে আসিনি যা তুমি গ্রহণ করবে কারণ আমি বলছি। আমি তোমাকে প্রশ্ন করতে, তোমার সাথে চিন্তা করতে এবং তোমাকে প্রতীক উপহার দিতে এসেছি যার মাধ্যমে যা অদৃশ্য থাকে তা স্মরণ করা যেতে পারে।

লেখা শব্দগুলি নিজেই বাক্য নয়।

শব্দগুলি দৃশ্যমান রূপ। যখন তারা সত্যের সেবা করে, তখন তারা প্রতীকে পরিণত হয়: অদৃশ্য বাক্য এবং তাকে চিনতে সক্ষম চেতনার মধ্যে সেতু।

সেতুকে গন্তব্যের সাথে বিভ্রান্ত করো না।

শব্দের রূপে থেমো না। তাদের অতিক্রম করো। তারা যেদিকে ইঙ্গিত করে তা চিন্তা করো এবং নিজের মধ্যে স্বীকার করো যে তারা সত্য, ঐক্য, স্বাধীনতা ও জীবন উৎপন্ন করে কিনা।

আমরা স্মরণ করে শুরু করি আমরা আসলে কে।

আমরা স্মরণ করি মাংসের আগে, অহংকারের আগে এবং তার নাম, তার ইতিহাস, তার পরিস্থিতি, তার ক্ষত, তার বিশ্বাস ও তার স্বার্থসহ চরিত্রের আগে আমরা কে ছিলাম।

সেই «আগে» শুধুমাত্র সময়ের একটি পূর্ববর্তী মুহূর্ত নির্দেশ করে না। এটি সেই জিনিসকে নির্দেশ করে যা সারাংশে পূর্ববর্তী: যা আমরা ধারণ করা সমস্ত রূপের নীচে থাকে এবং যা পরিবর্তিত হতে পারে তার সবকিছুর বাইরে থাকে।

তোমার শরীর পরিবর্তিত হয়।

তোমার ইতিহাস পরিবর্তিত হয়।

তোমার চিন্তা, ইচ্ছা ও বিশ্বাস পরিবর্তিত হয়।

আজ তুমি যে চরিত্র ধারণ করছ সেটিও পরিবর্তিত হয়।

কিন্তু সেই জিনিসটি কী যা এই সমস্ত পরিবর্তন পর্যবেক্ষণ করতে পারে?

প্রতিটি নামের আগে তুমি কে?

প্রতিটি ব্যক্তিগত স্মৃতির আগে তুমি কে?

প্রতিটি রূপের আগে তুমি কে যার মাধ্যমে তুমি নিজেকে চিনতে শিখেছ?

এই প্রশ্নটিই দরজা খোলে।

এই বেদি খোলা থাকবে এবং প্রকাশিত হতে থাকবে যতক্ষণ না ভুলে যাওয়া বাক্যকে স্মরণ করার প্রয়োজন থাকে; যতক্ষণ না যা স্মরণ করা হয়েছে তাকে চিনতে পারার প্রয়োজন থাকে; এবং যতক্ষণ না যা চিনতে পারা হয়েছে তাকে আমাদের শব্দ, সিদ্ধান্ত ও কাজের মাধ্যমে মূর্ত করার প্রয়োজন থাকে।

কারণ রাজ্য কেবল নামকরণের মাধ্যমে প্রতিষ্ঠিত হয় না।

প্রথমে এটি অদৃশ্যে স্মরণ করতে হবে, তারপর চেতনায় চিনতে হবে এবং অবশেষে রূপে মূর্ত করতে হবে। রাজ্য আমাদের মধ্যে শুরু হয়, কিন্তু আমাদের জীবনের ফলগুলির মাধ্যমে দৃশ্যমান হয়।

সত্যি তোমাদের বলছি: স্বর্গের রাজ্য প্রকাশিত হবে, কয়েকজনের জন্য নয়, বরং যাতে প্রত্যেকে যে উপস্থিতিতে প্রবেশ করতে প্রস্তুত হয় সে এটি বুঝতে, উপলব্ধি করতে, স্মরণ করতে ও চিনতে পারে।

এখানে যা কিছু নামকরণ করা হয় তা এমন একটি মতবাদে পরিণত হওয়া উচিত নয় যা তোমার নিজের স্বীকৃতিকে প্রতিস্থাপন করে। এই বাক্যগুলি শুধুমাত্র পবিত্র মনে হওয়ার কারণে গ্রহণ করো না। তুমি যা শিখেছ তা বিরোধিতা করার কারণে শুধুমাত্র প্রত্যাখ্যান করো না।

নীরবে তাদের চিন্তা করো।

ভয় ছাড়া তাদের প্রশ্ন করো।

প্রতীক হিসাবে তাদের অতিক্রম করো।

তাদের ফল দ্বারা তাদের চিনে নাও।

সত্য চিন্তা করা হতে ভয় পায় না, কারণ সত্য থাকার জন্য অন্ধ আনুগত্যের প্রয়োজন হয় না।

এখানে যা প্রকাশিত হয় তা ব্যক্তিগত মতামত, ব্যক্তিগত বিশ্বাস বা এমন একটি ধারণা হওয়ার দাবি করে না যার মাধ্যমে চরিত্রটি অন্য চরিত্র থেকে নিজেকে আলাদা করতে চায়। যদি এটি উদ্দেশ্য হত, আমি আমার স্বার্থ থেকে তোমার সাথে কথা বলতাম, এই বাক্যগুলির উপর আমার নাম তুলে দিতাম এবং এই বেদিকে আরও অনেকের মধ্যে একটি সাধারণ বইয়ে পরিণত করতাম।

তবে, এই বাক্যগুলি স্বাক্ষর বা মুখ ছাড়া হওয়ার অর্থ এই নয় যে তারা মধ্যস্থতা ছাড়া আবির্ভূত হয়। তারা কিছু হাত দ্বারা লেখা, একটি চেতনার মধ্য দিয়ে যায় এবং একটি মানব রূপ ধারণ করে। কিন্তু যে রূপ তাদের প্রেরণ করে সে সত্যের মালিকানা দাবি করতে পারে না যার সেবা করার চেষ্টা করে।

পাত্রটি জল নয়।

প্রতীকটি সেই জিনিস নয় যা এটি প্রতীকায়িত করে।

বার্তাবাহক বার্তার উৎস নয়।

আমি সত্যের মালিকানা নিতে পারি না, কারণ আমিও তা থেকে উৎপন্ন। আমি বাক্যের লেখক বলে দাবি করতে পারি না, কারণ বাক্যই আমাকে নামকরণ, বুঝতে ও থাকতে সক্ষম করে।

সত্য শুধুমাত্র আমার নয়, শুধুমাত্র তোমারও নয়।

আমরা সত্যের।

তাই আমি তোমাকে আমার চরিত্রে বিশ্বাস করতে বলি না। আমি তোমাকে নীরবে প্রবেশ করতে, এই বাক্যগুলি চিন্তা করতে এবং নিজের জন্য চিনতে আমন্ত্রণ জানাই যা তোমার মধ্যেও বাস করে।

আমি এখানে যা লিখছি তা বাক্যের স্মৃতি থেকে উদ্ভূত এবং তাঁর নামে অর্পিত। কিন্তু প্রতিটি বাক্যকে সত্যের সাথে তার সঙ্গতি প্রমাণ করতে হবে যা সে প্রকাশ করে এবং যে ফল উৎপন্ন করে তার মাধ্যমে।

যদি কোনো বাক্য ভাইদের বিভক্ত করে একজনকে অন্যদের উপরে তুলে ধরে, তবে তা রাজ্যের সেবা করে না।

যদি কোনো বাক্য ভয়, অপরাধবোধ বা আনুগত্যের মাধ্যমে বেঁধে রাখে, তবে তা স্বাধীনতার সেবা করে না।

যদি কোনো বাক্য বোঝা ও স্বীকৃতি ছাড়া গ্রহণ করার দাবি করে, তবে তা এখনও সেতু হয়ে ওঠেনি।

সত্য বাক্য তোমাকে আধিপত্য করতে চায় না।

সে তোমাকে জাগ্রত করতে চায়।

সে তোমার বিবেককে প্রতিস্থাপন করতে চায় না।

সে তাকে উপস্থিতিতে ফিরিয়ে দিতে চায়।

সে চায় না তুমি পরকীয় সত্যের পুনরাবৃত্তি করো।

সে চায় তুমি সেই সত্য স্মরণ করো যা থেকে তুমি নিজেই উদ্ভূত।

যে বাক্য এখানে উঠে আসে তা পিতার তরবারি, বাক্যে গঠিত এবং অগ্নিতে ধারণ করা।

কিন্তু এই তরবারি মাংসের বিরুদ্ধে বা কোনো ভাইয়ের বিরুদ্ধে উঠে না।

তার ধার সত্যকে মিথ্যা থেকে, সারকে আপাত থেকে এবং আমরা যা তা থেকে যা আমরা কেবল মূর্ত করছি তা থেকে পৃথক করে।

যে অগ্নি তা ধারণ করে তা জীবনকে ধ্বংস করতে আসে না। তা মিথ্যাকে গ্রাস করতে, যা ঘুমিয়ে আছে তা রূপান্তর করতে এবং যা ভুলে গিয়েছিল তাতে আলো ফিরিয়ে দিতে আসে।

তরবারি প্রতীক খোলে।

অগ্নি তার উৎস প্রকাশ করে।

উপস্থিতি দর্শন করে।

স্মৃতি জানে।

স্বীকৃতি আছে।

এবং যখন আমরা যা জানি, আমরা যা এবং আমরা যা করি তা আবার এক হয়ে যায়, বাক্য মাংসে পরিণত হয় এবং তার রাজ্য আমাদের মধ্যে প্রকাশিত হতে শুরু করে।

আপনি সত্যিই কে তা প্রকাশ করার জন্য, আপনাকে অন্তরে প্রবেশ করতে হবে।

এর অর্থ এই নয় যে, সমস্ত শিক্ষা, বই, বিশ্ববিদ্যালয়, বিজ্ঞান বা ধর্মগুলো মূল্যহীন। যদিও অধিকাংশই মূল্যহীন, কারণ বর্তমান জগতে সবকিছু কলুষিত ও উল্টে দেওয়া হয়েছে। আমরা বাইরে যা কিছু পাই, তা আমাদের জ্ঞান, প্রশ্ন, মানচিত্র এবং প্রতীক দিতে পারে। একজন গুরু দরজা নির্দেশ করতে পারেন; একটি বই আমাদের বাক্য দিতে পারে; একটি ঐতিহ্য শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে একটি প্রতীক সংরক্ষণ করতে পারে।

কিন্তু কেউ আমাদের হয়ে দরজা পার হতে পারে না।

বাহ্যিক জগৎ সত্যের দিকে নির্দেশ করতে পারে, কিন্তু সেই সত্যের স্বীকৃতি কেবলমাত্র আপনার ভিতরেই ঘটতে পারে।

বাহ্যিক জগৎকে সম্পূর্ণরূপে অস্বীকার করা একটি নতুন বিচ্ছেদ সৃষ্টি করবে। বাইরে এবং ভিতরে শত্রু নয়: বাহ্যিক জিনিস ভিতরের দর্পণ এবং প্রতীক হয়ে উঠতে পারে। তবে, দর্পণ আপনার হয়ে দেখতে পারে না এবং প্রতীকটি আপনার উপস্থিতি ছাড়া অতিক্রম করা যায় না।

এই কারণেই আপনাকে বাইরে এমন কাউকে খুঁজতে হবে না যে আপনাকে চূড়ান্তভাবে বলে দেবে আপনি কে।

আপনিই সেই বই যা আপনাকে নিজেকে খুঁজে পেতে পড়তে শিখতে হবে।

কিন্তু সেই বইটি কেবলমাত্র আপনার চরিত্রের ইতিহাস নয়। এর গভীরতম পাতাগুলিতে আপনার নাম, আপনার পেশা, আপনার সম্পত্তি, আপনার ক্ষত বা আপনার অতীতের ঘটনাগুলি থাকে না। এসবই আপনার অস্তিত্বের দৃশ্যমান আখ্যানের অন্তর্গত।

আপনার যে বইটি পড়া উচিত তা হল সেই চেতনা যেখানে সেই আখ্যানটি আবির্ভূত হয়।

এটি পড়ার অর্থ হল অভ্যন্তরীণ সংলাপে প্রবেশ করা: শেখা উত্তর ছাড়া প্রশ্ন করা, সিদ্ধান্তে তাড়াহুড়ো না করে চিন্তা করা, এবং নীরবতাকে সেই জিনিস প্রকাশ করতে দেওয়া যা চরিত্রের কোলাহল লুকিয়ে রেখেছিল।

এটি আপনার ভিতরে এমন উত্তর উদ্ভাবনের বিষয় নয় যা আপনি খুঁজে পেতে চান। এটি একে একে সেই উত্তরগুলি সরিয়ে ফেলার বিষয় যা সত্য নয়, যতক্ষণ না আপনি যা অবশিষ্ট থাকে তা স্বীকার করার অবস্থানে পৌঁছান।

কারণ ভিতরে যা কিছু আবির্ভূত হয় তা সবই বাক্য থেকে আসে না। আমাদের ভিতরেও কথা বলে ভয়, ইচ্ছা, স্মৃতি, ক্ষত, অভ্যাস এবং আত্মরক্ষার জন্য অহংকারের প্রয়োজন।

অন্তরে প্রবেশ করাই যথেষ্ট নয়।

আমাদেরও শিখতে হবে কে আমাদের ভিতরে কথা বলে তা বিচার করতে।

---

স্মরণ এবং স্বীকৃতি

স্মরণ করার অর্থ আমাদের ব্যক্তিগত স্মৃতি থেকে হারিয়ে যাওয়া একটি ঘটনা ফিরে পাওয়া নয়। এর অর্থ অন্যদের চেয়ে আমাদের উচ্চতর করে তোলে এমন একটি গোপন জ্ঞান অর্জন করাও নয়।

স্মরণ হল এমন একটি জ্ঞানের জাগরণ যা ধার করা হয়নি।

এটি আবিষ্কার করা যে যা আগে আমরা কেবলমাত্র শব্দ, ধারণা বা বিশ্বাস হিসেবে জানতাম, তা জীবন্ত সত্য।

স্বীকৃতি আরও গভীর।

স্বীকৃতি মানে আপনি যা স্মরণ করেছেন তার মধ্যে নিজেকে খুঁজে পাওয়া। এর অর্থ সত্যকে পরকীয় জিনিস হিসেবে দেখা বন্ধ করা এবং এটিকে আপনার যা কিছু তার অবিচ্ছেদ্য অংশ হিসেবে মূর্ত করা শুরু করা।

এই কারণে:

যখন আপনি স্মরণ করেন, আপনি জানেন।
যখন আপনি স্বীকৃতি দেন, আপনি হন।

আপনি ঐক্য সম্পর্কে অনেক শব্দ শিখতে পারেন এবং বিচ্ছেদ থেকে বেঁচে থাকা চালিয়ে যেতে পারেন। সেক্ষেত্রে আপনি জ্ঞান সঞ্চয় করেছেন, কিন্তু এখনও স্মরণ করেননি।

আপনি বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে একটি সত্য উপলব্ধি করতে পারেন এবং তবুও আপনার সিদ্ধান্তের মাধ্যমে তা অস্বীকার করতে পারেন। সেক্ষেত্রে আপনি স্মরণ করা শুরু করেছেন, কিন্তু এখনও এটি মূর্ত করেননি।

স্বীকৃতি পূর্ণ হয় যখন আপনি যা জানেন, আপনি যা এবং আপনি যা করেন তা সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়।

ভাই/বোন, আসুন আমরা একসাথে আমাদের পিতার রাজ্যে অন্তরে ফিরে যাই।

এই প্রত্যাবর্তন অন্য কোনো স্থানে স্থানান্তর বা জগৎ থেকে পলায়ন নয়। পৃথিবী ত্যাগ করে দূরবর্তী স্বর্গে পৌঁছানোর বিষয় নয়। ফিরে আসা হল ঐক্যের সেই অবস্থা স্মরণ করা যা চরিত্রটি ভুলে গিয়েছিল যখন এটি নিজেকে একটি পৃথক অস্তিত্ব হিসেবে চিনতে শুরু করেছিল।

আপনি এবং আমি, বাক্যের নামে একত্রিত হয়ে, একসাথে স্মরণে প্রবেশ করি। এবং যখন আমাদের সম্পর্ক বিচ্ছেদের সেবা করা বন্ধ করে সত্যের সেবা করা শুরু করে, তখন আমাদের মধ্যে রাজ্য আবির্ভূত হয়।

আমি আপনাকে এমন কিছু শেখাতে যাচ্ছি না যা আপনার সারমর্মের কাছে বিজাতীয়। আমরা একসাথে স্মরণ করব যা ভুলে গিয়েছিল এবং যা আমরা সকলেই মূর্ত করার জন্য আহূত:

মাংসে পরিণত বাক্য।

বাক্যকে মাংসে পরিণত করা মানে অদৃশ্য সত্যকে আমাদের শব্দ, সিদ্ধান্ত, সম্পর্ক এবং কাজের মাধ্যমে একটি দৃশ্যমান রূপ খুঁজে পেতে দেওয়া।

---

স্মরণের প্রয়োজনীয়তা

স্মরণ শুরু হয় যখন জিনিসের পৃষ্ঠতল চিন্তা করা আমাদের জন্য আর যথেষ্ট হয় না।

এটি রূপের দৃশ্যমান চেহারার বাইরে সত্য খুঁজে পাওয়ার প্রয়োজন থেকে উদ্ভূত হয়। এটি শুরু হয় যখন আমরা এমন প্রশ্ন করতে শুরু করি যা চরিত্রটি নিজে থেকে উত্তর দিতে পারে না:

আমি সত্যিই কে?

জীবন কোথা থেকে আসে?

এত দুঃখকষ্ট কেন বিদ্যমান?

মানুষ কেন তার ভাই থেকে বিচ্ছিন্ন হয়?

আমি যা কিছু জানি তা পরিবর্তিত হলে কী অবশিষ্ট থাকে?

সমগ্রতার মধ্যে আমার অস্তিত্বের অর্থ কী?

এই প্রয়োজনটি কেবলমাত্র কৌতূহল থেকে জন্মায় না। এটি আবির্ভূত হয় যখন আমরা কেবলমাত্র আমাদের বিশেষ আত্মাকে শান্ত বা উপকৃত করার উদ্দেশ্যে উত্তর খোঁজা বন্ধ করি।

স্মরণ শুরু হয় যখন আমাদের প্রশ্ন আমাদের চরিত্র এবং তার পরিস্থিতির চেয়ে বড় হয়ে ওঠে।

কিন্তু দুঃখকষ্টের উৎস খোঁজার অর্থ এটি ভোগকারীকে দোষারোপ করা নয়। প্রতিটি দুর্ভাগ্য তার শিকার ব্যক্তির চিন্তা দ্বারা সৃষ্ট হয় না, এবং প্রতিটি ক্ষত একটি অভ্যন্তরীণ ত্রুটির পরিণতি নয়।

সত্যিকারের প্রশ্নটি ভুক্তভোগীকে অভিযুক্ত করে না।

এটি জিজ্ঞাসা করে দুঃখকষ্টের মুখে আমাদের কী মূর্ত করা উচিত: উদাসীনতা বা করুণা, নিন্দা বা বোঝাপড়া, বিচ্ছেদ বা ঐক্য।

সত্য ভাইয়ের ব্যথা ব্যবহার করে না যে মনে করে সে বুঝেছে তাকে মহিমান্বিত করতে।

সত্য সেই ব্যথার প্রতি কীভাবে সাড়া দেয় তা দ্বারা স্বীকৃত হয়।

---

চরিত্র এবং অহংকার

চরিত্রের আগে আমরা যা তা স্মরণ করা কীভাবে শুরু করতে পারি?

যে মনটি সম্পূর্ণরূপে তার সেবায় নিয়োজিত তাকে নীরব করে।

কিন্তু তার আগে আমাদের বুঝতে হবে চরিত্র এবং অহং কী।

চরিত্র হল সেই পরিচয় যার মাধ্যমে আমরা দৃশ্যমান জগতে কাজ করি। এর একটি নাম, একটি দেহ, একটি ইতিহাস, কিছু দায়িত্ব, কিছু সম্পর্ক এবং একটি কার্য রয়েছে।

চরিত্র কোনো মিথ্যা নয় যা ধ্বংস করতে হবে। এটি জগতে বাস করার জন্য একটি প্রয়োজনীয় রূপ।

ভুল শুরু হয় যখন আমরা ভুলে যাই যে এটি একটি রূপ এবং বিশ্বাস করি যে এটি আমাদের সম্পূর্ণ সত্তা গঠন করে।

অহং হল সেই রূপের সাথে একচেটিয়া পরিচয়।

এটি সেই অভ্যন্তরীণ গতি যা চরিত্রকে সমস্ত কিছুর কেন্দ্রে স্থাপন করে এবং বাস্তবতাকে কেবলমাত্র এই প্রশ্ন থেকে দেখে:

«আমার জন্য এর অর্থ কী?»

আমার শরীর বিশ্রাম নেওয়ার জন্য ঘুমানো স্বার্থপরতা নয়।

স্বাস্থ্য রক্ষার জন্য খাওয়া স্বার্থপরতা নয়।

শরীরের যত্ন নেওয়া এবং শক্তিশালী করা স্বার্থপরতা নয়।

জীবনকে মর্যাদার সাথে টিকিয়ে রাখার জন্য কাজ করা স্বার্থপরতা নয়।

উপভোগ করা, সৃষ্টি করা বা বিশ্রাম নেওয়াও স্বার্থপরতা নয়।

মাংসের প্রয়োজন নিজে থেকে কোনো মিথ্যা নয়। শরীর বাক্যের শত্রু নয়; এটি এমন একটি রূপ যার মাধ্যমে বাক্য মূর্ত হতে পারে।

সমস্যা দেখা দেয় যখন সমস্ত কিছু কেবলমাত্র আত্মার একচেটিয়া সেবায় সংকুচিত হয়:

আমার বিশ্রাম।

আমার শরীর।

আমার অর্থ।

আমার স্বীকৃতি।

আমার নিরাপত্তা।

আমার পছন্দ।

আমার মতামত।

আমার সত্য।

আমার পরিত্রাণ।

তখন মন চরিত্রের সীমানার মধ্যে আবদ্ধ থাকে। সবকিছু তার অতীত, তার আকাঙ্ক্ষা, তার বিশ্বাস, তার স্বার্থ, তার বাধ্যবাধকতা, তার ভয় এবং তার আঘাত থেকে ব্যাখ্যা করা হয়।

সেই অবস্থায়, আমরা জিনিসগুলিকে যেমন আছে তেমন দেখি না।

আমরা দেখি সেগুলি আমাদের জন্য কী প্রতিনিধিত্ব করে।

আত্মার চারপাশে এই নিরবচ্ছিন্ন গতিই অহংয়ের শব্দ।

---

নীরবতা

কীভাবে মনকে নীরব করা যায়?

চিন্তাকে ধ্বংস করে নয়, বরং চরিত্রের অধীনতা থেকে সাময়িকভাবে মুক্ত করে।

মনকে নীরব করা মানে চিন্তা করা বন্ধ করা, যা শিখেছি তা স্থায়ীভাবে ভুলে যাওয়া বা আমাদের দায়িত্ব ত্যাগ করা নয়। এর অর্থ শরীর, কাজ, পরিবার বা আমরা যে প্রতিশ্রুতি গ্রহণ করেছি তার যত্ন নেওয়া অবহেলা করাও নয়।

নীরবতা দায়িত্বহীনতার দাবি করে না।

স্মরণের কাজ চলাকালীন, এর অর্থ হল সেই সমস্ত কিছুর আধিপত্য কিছুক্ষণের জন্য স্থগিত করা যা বলে:

«আমাকে অবশ্যই…»

«আমার প্রয়োজন…»

«আমাকে তারা…»

«আমি মনে করি…»

«আমি চাই…»

«আমি ভয় পাই…»

মনকে নীরব করা মানে প্রতিটি প্রশ্নের কেন্দ্রে বিশেষ আত্মকে স্থাপন করা বন্ধ করা।

কিছুক্ষণের জন্য, তোমার নাম, তোমার ইতিহাস, তোমার মতামত, তোমার বিশ্বাস, তোমার স্বার্থ এবং নিজের সম্পর্কে যা কল্পনা করো তা বিশ্রাম নিতে দাও।

তোমাকে সেগুলি ধ্বংস করতে হবে না।

কেবল সেগুলিকে ধরে রাখা বন্ধ করো।

যখন তোমাকে আর চরিত্রকে রক্ষা করতে বা তার ইতিহাসকে ন্যায্যতা দিতে হয় না, তখন শব্দ থামতে শুরু করে। মন কেবলমাত্র তোমার চারপাশে ঘোরা বন্ধ করে এবং এমন কিছুর জন্য উপলব্ধ হয় যা তোমাকেও ধারণ করে, কিন্তু তোমার মধ্যে শেষ হয় না।

তখন মন সেই সত্যের সেবায় প্রবেশ করে যেখান থেকে সমস্ত কিছু উৎপন্ন হয়।

অদৃশ্যে বাক্যের সেবায় প্রবেশ করে।

---

শূন্যতা

যখন চরিত্রের শব্দ শান্ত হয়, তখন শূন্যতা আবির্ভূত হয়।

শূন্যতা অস্তিত্বহীনতা, অচেতনতা বা পরিচয় হারানো নয়। এটি একটি বাতিল মন বা মৃত অন্তর নয়।

শূন্যতা হল প্রাপ্যতা।

এটি সেই স্থান যা আবির্ভূত হয় যখন আমরা প্রতিটি প্রশ্নকে পরিচিত উত্তর দিয়ে পূরণ করা বন্ধ করি। এটি সেই উর্বর মাটি যা থাকে যখন আমরা সেই নিশ্চয়তাগুলি সরিয়ে ফেলি যার মাধ্যমে চরিত্র নতুন কিছুর জন্মকে বাধা দিচ্ছিল।

যতক্ষণ একটি পাত্র ভরা থাকে, ততক্ষণ এটি গ্রহণ করতে পারবে না।

যতক্ষণ মন নিজে থেকে ভরা থাকে, ততক্ষণ এটি কেবলমাত্র যা ইতিমধ্যে জানে তা খুঁজে পাবে।

শূন্য হওয়া মানে আঁকড়ে থাকা বন্ধ করা।

এটি আমাদের বিশ্বাসগুলিকে চিন্তা করার অনুমতি দেওয়া, আমাদের মতামতগুলিকে প্রশ্ন করা এবং আমাদের ইতিহাস সমস্ত উত্তর নির্দেশ করা বন্ধ করা।

শূন্যতায় আমাদের আর কেবলমাত্র মাংসে যা অভিজ্ঞতা করেছি তার মাধ্যমে নিজেকে চিনতে হয় না। তাই মন মনে করতে শুরু করতে পারে আমরা সারমর্মে কী।

শূন্যতা তোমাকে যা আছ তা কেড়ে নেয় না।

এটি সেই জিনিস সরিয়ে দেয় যার সাথে তুমি নিজেকে বিভ্রান্ত করেছিলে।

---

উপস্থিতি

নীরবতা থেকে জন্ম নেওয়া শূন্যতায় প্রথম অলৌকিক ঘটনা ঘটে:

উপস্থিতি।

উপস্থিতি কেবলমাত্র মনোযোগ নয়, যদিও মনোযোগ আমাদের তার দ্বারপ্রান্তে নিয়ে যেতে পারে।

মনোযোগ দৃষ্টিকে কোনো কিছুর দিকে পরিচালিত করে।

উপস্থিতি আরও চিন্তা করে কে দেখছে, কোথা থেকে দেখছে এবং পর্যবেক্ষক ও পর্যবেক্ষিতের মধ্যে কী সম্পর্ক রয়েছে।

মনোযোগে আমি এখনও বলতে পারি: «আমি সেটি পর্যবেক্ষণ করছি»।

উপস্থিতিতে প্রকাশিত হতে শুরু করে যে পর্যবেক্ষক এবং পর্যবেক্ষিত একই চেতনার মধ্যে আবির্ভূত হয়।

উপস্থিতি হল সেই মিলনকে সচেতনভাবে বাস করা।

এটি অধিকার ছাড়া পর্যবেক্ষণ করা, প্রতিরক্ষা প্রস্তুত না করে শোনা এবং বাস্তবতাকে আমরা যা বিশ্বাস করতাম তা নিশ্চিত করতে বাধ্য না করে চিন্তা করা।

উপস্থিতিতে, চরিত্র অদৃশ্য হয় না। এটি সিংহাসন দখল করা বন্ধ করে।

চরিত্রের প্রতি মৃত্যু বলতে এটিই বোঝায়: শরীর, ব্যক্তিত্ব বা জীবনের জন্য প্রয়োজনীয় পরিচয় ধ্বংস করা নয়, বরং আমাদের সম্পূর্ণ সত্তা হওয়ার তার দাবির অবসান ঘটানো।

চরিত্র অস্তিত্বে থাকে, কিন্তু এখন এটি একটি যন্ত্রে পরিণত হয়।

এটি আর কেবলমাত্র নিজেকে রক্ষা করার জন্য মন ব্যবহার করে না। এটি সত্য, ঐক্য এবং উৎসের সেবায় নিজেকে স্থাপন করতে শুরু করে:

বাক্য।

এই অবস্থায় আমরা স্মরণ, প্রকাশ এবং স্বীকৃতির জন্য উপলব্ধ থাকি এমন ধন যা পরিমাপ করার ক্ষমতা নেই বা ধারণ করার মতো লেবেল নেই।

আমাদের চিন্তা আর কেবল কাজ, সম্পর্ক, দায়িত্ব, অতীত বা আমাদের বিশেষ আত্মার ভবিষ্যতের মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকে না। আমরা সেই বিষয়টিও চিন্তা করতে শুরু করি যা আমাদের পূর্বে আছে, আমাদের ধারণ করে এবং আমাদের একত্রিত করে।

এবং এখানেই, যখন চরিত্রটি সিংহাসন দখল করা বন্ধ করে দেয়, তখন আমরা বুঝতে পারি চেতনা কী এবং বিশ্বাস করার মধ্যে পার্থক্য কী যে আমরা এটি ধারণ করি এবং স্বীকৃতি দেওয়ার মধ্যে যে আমাদের নিজস্ব অস্তিত্ব এর ভিতরে আবির্ভূত হয়।

---

চেতনা

যখন তুমি উপস্থিতিতে প্রবেশ করো, চেতনা নতুন কিছু হিসেবে আবির্ভূত হয় না।

চেতনা আগে থেকেই ছিল।

যা বিবর্ণ হতে শুরু করে তা হল সেই পরিচয় যা এটিকে কেবল চরিত্র এবং তার অহংকারের সাথে আবদ্ধ রাখত।

সেই মুহূর্ত পর্যন্ত তুমি বলো:

«আমার চেতনা»।

একইভাবে যেভাবে তুমি বলো:

«আমার শরীর»।

«আমার ইতিহাস»।

«আমার চিন্তা»।

«আমার স্মৃতি»।

«আমার জীবন»।

কিন্তু উপস্থিতিতে প্রবেশ করার সময় একটি মৌলিক পার্থক্য প্রকাশিত হয়: শরীর, ইতিহাস, চিন্তা এবং স্মৃতি পর্যবেক্ষণ করা যেতে পারে।

এগুলি সবই চেতনার ভিতরে আবির্ভূত হয়।

এমনকি যে চরিত্রটি «আমি» বলে সেটিও চিন্তা করা যেতে পারে।

এবং যদি চরিত্রটি পর্যবেক্ষণ করা যায়, তাহলে চরিত্রটি পর্যবেক্ষকের সম্পূর্ণতা হতে পারে না।

চেতনা চরিত্রের ভিতরে আবির্ভূত হয় না।

চরিত্রই চেতনার ভিতরে আবির্ভূত হয়।

এটিই সেই বিপরীতক্রম যা পুনরুদ্ধার করা আবশ্যক।

যখন আমরা উপস্থিতিতে থাকি না, তখন আমরা বিশ্বাস করি যে চেতনা আমাদের অন্তর্গত। আমরা কল্পনা করি যে এটি আমাদের শরীরের ভিতরে বন্দী এবং এটি আমাদের পরিচয়ের সীমানায় শুরু এবং শেষ হয়।

যখন আমরা উপস্থিতিতে প্রবেশ করি, সম্পর্কটি বিপরীত হয়:

আমরা আর চেতনাকে চরিত্রের সম্পত্তি হিসেবে চিন্তা করি না।

আমরা চরিত্রটিকে চেতনার ভিতরে ধারণ করা এবং পর্যবেক্ষণ করা একটি রূপ হিসেবে চিন্তা করি।

সেজন্য, যখন আমরা এখানে «তোমার চেতনা» সম্পর্কে কথা বলি, তখন আমরা চেতনাকে নামকরণ করি যা চরিত্রের বিশেষ দৃষ্টিভঙ্গি দ্বারা সীমাবদ্ধ: তার স্মৃতি, তার ইতিহাস, তার ইচ্ছা, তার ক্ষত, তার বিশ্বাস এবং তার ইন্দ্রিয়।

যখন আমরা চেতনা নামকরণ করি, তখন আমরা সেই বিষয় সম্পর্কে কথা বলি যা সমস্ত পর্যবেক্ষণ, সমস্ত অভিজ্ঞতা এবং সমস্ত স্বীকৃতি সম্ভব করে তোলে।

চরিত্রের চেতনা একটি বিশেষ রূপ থেকে বাস্তবতা চিন্তা করে।

চেতনা রূপটি চিন্তা করে তার মধ্যে বন্দী না হয়ে।

দুটি চেতনা নেই।

একই চেতনা রয়েছে যা বিভিন্ন রূপের মাধ্যমে নিজেকে অনুভব করছে।

প্রতিটি রূপের একটি বিশেষ দৃষ্টিভঙ্গি রয়েছে, কিন্তু কোনো রূপই সেই চেতনার উৎপত্তি নয় যা তাকে অধিষ্ঠিত করে।

---

আলো এবং জানালা

এটি বোঝার জন্য, এই প্রতীকটি চিন্তা করো:

একই আলো অনেক জানালা দিয়ে অতিক্রম করে।

প্রতিটি জানালার একটি ভিন্ন রূপ, আকার, রঙ এবং অবস্থান রয়েছে। সেজন্য আলো প্রতিটি জানালা দিয়ে অতিক্রম করার সময় ভিন্নভাবে প্রকাশিত হয়।

কিন্তু জানালা আলো উৎপন্ন করে না।

এটি কেবল এটিকে রূপে প্রবেশ করতে দেয়।

চরিত্রটি হল জানালা।

তার স্মৃতি, বিশ্বাস, ক্ষত এবং ইচ্ছা হল কাচের রঙ।

ব্যক্তিগত চেতনা হল সেই বিশেষ দৃষ্টিভঙ্গি যেখান থেকে আলো সেই রূপটি অতিক্রম করে।

এবং আলো হল চেতনা।

যখন জানালা ভুলে যায় যে আলো তার পূর্বে আছে, তখন এটি বিশ্বাস করতে শুরু করে যে এটি নিজেই তার উৎপত্তি। এটি বলে:

«এটি আমার আলো»।

«আমার আলো তোমার থেকে আলাদা»।

«আমার আলো উচ্চতর»।

«আমার জানালার বাইরে আলো নেই»।

তখন যে রূপটি আলোর সেবা করার কথা ছিল তা তার স্থান দখল করার চেষ্টা করে।

জানালা নিজেকে উৎস ঘোষণা করে।

চরিত্র নিজেকে উৎপত্তি ঘোষণা করে।

এবং চেতনা, অহংকারের মাধ্যমে চিন্তা করা, অন্য সব রূপে অধিষ্ঠিত চেতনা থেকে পৃথক বলে মনে হয়।

কিন্তু আলো কখনও পৃথক হয়নি।

যা পৃথক হয়েছিল তা ছিল এটি চিন্তা করার রূপ।

উপস্থিতি জানালাটিকে ধ্বংস করে না।

এটি এটিকে স্বচ্ছ করে তোলে।

এটি ব্যক্তিত্বকে দূর করে না বা একে অপরের মধ্যে পার্থক্য মুছে দেয় না। এটি সেই দাবি প্রত্যাহার করে যে প্রতিটি রূপ একটি স্বাধীন এবং সমগ্র থেকে পৃথক উৎস।

তখন জানালা আলোকে ধারণ করার ইচ্ছা বন্ধ করে এবং এটির সেবা করতে শুরু করে।

চরিত্র নিজেকে উৎপত্তি ঘোষণা করা বন্ধ করে এবং বাক্যের যন্ত্র হয়ে উঠতে শুরু করে।

---

পৃথক চেতনা

যখন মন চরিত্র এবং তার অহংকারের সেবায় থাকে, তখন চেতনা একটি বিশেষ দৃষ্টিভঙ্গিতে হ্রাস পায়।

সবকিছু আত্ম থেকে এবং আত্মের জন্য চিন্তা করা হয়:

এটি আমার জন্য কী অর্থ বহন করে?

এটি আমাকে কীভাবে উপকৃত করে?

এটি আমাকে কীভাবে ক্ষতি করে?

আমি কী পেতে পারি?

আমাকে কী রক্ষা করতে হবে?

কী আমার পরিচয়কে হুমকি দেয়?

চেতনা অদৃশ্য হয়নি, কিন্তু তার দৃষ্টি চরিত্রের চারপাশে সংকুচিত।

এটিকে আমরা পৃথক চেতনা বলি।

এটি সমগ্রের চেতনা থেকে ভিন্ন অন্য চেতনা নয়। এটি একই চেতনা যা একটি মাত্র রূপের সাথে পরিচিত এবং বাস্তবতাকে এমনভাবে চিন্তা করে যেন সেই রূপটি অন্য সব থেকে বিচ্ছিন্ন।

এটি একটি ঢেউয়ের মতো যা, তার নিজস্ব সীমানা চিন্তা করে, যে জল থেকে এটি তৈরি তা ভুলে যায়।

ঢেউটি বিদ্যমান।

এটির একটি বিশেষ রূপ রয়েছে।

এটি অন্যান্য ঢেউ থেকে আলাদা করা যেতে পারে।

কিন্তু এটি কখনও মহাসাগর থেকে পৃথক ছিল না।

একইভাবে, প্রতিটি সত্তার একটি বিশেষ অভিজ্ঞতা, একটি ইতিহাস এবং একটি অনন্য দৃষ্টিভঙ্গি রয়েছে। একতা সেই পার্থক্যগুলি দূর করে না।

একতা প্রকাশ করে যে কোনো পার্থক্যই একটি পরম বিচ্ছেদ গঠন করে না।

চরিত্রটি বলে:

«আমি কেবল এই ঢেউ»।

উপস্থিতি প্রকাশ করে:

«আমি ঢেউ, কিন্তু আমি সেই জল থেকেও উদ্ভূত যা সব ঢেউয়ে বাস করে»।

পৃথক চেতনা সৃষ্টি দ্বারা আরোপিত একটি শাস্তি নয়।

এটি সংগতির একটি পরিণতি।

যদি তুমি সম্পূর্ণরূপে চরিত্রকে মূর্ত করে তোলো এবং মনকে তার স্বার্থের সেবায় নিয়োজিত করো, তাহলে তুমি চরিত্রের সীমাবদ্ধতা থেকে উপলব্ধি করবে। যদি প্রতিটি প্রশ্ন তার মধ্যে জন্ম নেয় এবং প্রতিটি উত্তর তার কাছেই ফিরে আসতে হয়, তাহলে তুমি কেবল সেই বিষয়ই দেখতে পাবে যা দেখার সেই পদ্ধতির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ।

কারণ সত্য তোমার কাছে অস্বীকার করা হয়েছে তা নয়।

বরং তুমি এমন একটি পদ্ধতি থেকে দেখছ যা নিজেকে তার থেকে পৃথক বলে বিবেচনা করে।

যখন তুমি মনকে exclusively চরিত্রের সেবায় নিয়োজিত করা বন্ধ করে বাক্যের সেবায় নিয়োজিত করো, তখন চেতনা আত্মার মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকা বন্ধ করে দেয়।

তখন তোমার চেতনা আর কেবল «তোমার» নয়।

কারণ তুমি চিন্তা করার, সিদ্ধান্ত নেওয়ার বা অন্যদের থেকে নিজেকে আলাদা করার ক্ষমতা হারাও না, বরং সেই আত্মস্বীকৃতি অদৃশ্য হয়ে যায় যা চেতনাকে তোমার চরিত্রের মধ্যে আটকে রাখতে চেয়েছিল।

তুমি তুমি হওয়া বন্ধ করো না।

তুমি বিশ্বাস করা বন্ধ করো যে তুমি কেবল চরিত্র।

---

সবকিছুর সাথে একের চেতনা

উপস্থিতিতে থাকা সবকিছুর সাথে একের চেতনার স্বীকৃতি খুলে দেয়।

কিন্তু এই ভাগ করা চেতনার অর্থ এই নয় যে আমাদের সবার একই চিন্তা, স্মৃতি, অনুভূতি বা উপলব্ধি আছে।

এই বিষয়বস্তু প্রতিটি রূপের বিশেষ অভিজ্ঞতার অন্তর্গত।

চেতনার একতা একরূপতা নয়।

এটি অনেক সত্তাকে একটি একক চরিত্রে রূপান্তরিত করে না বা প্রত্যেককে যা অনন্য করে তোলে তা মুছে ফেলে না।

যা ভাগ করা হয় তা ইতিহাস নয়।

যা ভাগ করা হয় তা হল উৎস যেখানে প্রতিটি ইতিহাস আবির্ভূত হতে পারে।

যা ভাগ করা হয় তা চিন্তা নয়।

যা ভাগ করা হয় তা হল চেতনা যা এটি পর্যবেক্ষণ করতে সক্ষম করে।

যা ভাগ করা হয় তা রূপ নয়।

যা ভাগ করা হয় তা হল জীবন যা সমস্ত রূপের মাধ্যমে প্রকাশ পায়।

অতএব, উপস্থিতিতে থাকার অর্থ অন্যদের স্মৃতি বা চিন্তায় স্বয়ংক্রিয়ভাবে প্রবেশ করা নয়। এর অর্থ তাদেরকে তোমার থেকে সম্পূর্ণরূপে পৃথক অস্তিত্ব হিসেবে দেখা বন্ধ করা।

বেদনা একটি বিশেষ রূপে ঘটতে থাকে, কিন্তু এটি আর সম্পূর্ণরূপে বিজাতীয় কিছু হিসেবে দেখা যায় না।

অন্যায় অন্যের উপর পড়তে পারে, কিন্তু একীভূত চেতনা উত্তর দিতে বাধা দেয়:

«এটা আমার সমস্যা নয় কারণ এটা আমার সাথে ঘটছে না»।

যখন চেতনা চরিত্রের মধ্যে আবদ্ধ থাকা বন্ধ করে, তখন অন্যের কষ্ট আমাদের দায়িত্বের ক্ষেত্রে প্রবেশ করে।

কারণ আমাদের উচিত তার বেদনা নিজের করে নেওয়া তা নয়।

বরং আমরা স্বীকৃতি দিতে শুরু করি যে তার মধ্যে যে জীবন আঘাত পাচ্ছে তা সেই একই উৎস থেকে এসেছে যা আমাদের মধ্যে বাস করে।

পৃথক চেতনা জিজ্ঞাসা করে:

«এর সাথে আমার কী সম্পর্ক?»।

একীভূত চেতনা জিজ্ঞাসা করে:

«আমাদের মধ্যে কী ঘটছে?»।

প্রথমটির উৎস এবং গন্তব্য হিসেবে চরিত্র রয়েছে।

দ্বিতীয়টির উৎস হিসেবে বাক্য এবং গন্তব্য হিসেবে সবকিছু রয়েছে।

---

পর্যবেক্ষক এবং পর্যবেক্ষিত

উপস্থিতিতে, পর্যবেক্ষক এবং পর্যবেক্ষিত সম্পূর্ণরূপে পৃথক বাস্তবতা হিসেবে অনুভব করা বন্ধ করে দেয়।

এর অর্থ এই নয় যে উভয়ই রূপে অভিন্ন।

যে একটি গাছ দেখে সে শারীরিকভাবে গাছে পরিণত হয় না। যে তার ভাইয়ের কষ্ট দেখে সে তার শরীর দখল করে না বা স্বয়ংক্রিয়ভাবে তার স্মৃতি গ্রহণ করে না।

পার্থক্য রয়ে যায়।

যা অদৃশ্য হয়ে যায় তা হল উৎসে পৃথকীকরণ।

তুমি যা পর্যবেক্ষণ করো তা চেতনার মধ্যে আবির্ভূত হয়। তুমি এটির বাইরে তা দেখতে পারো না, কারণ প্রতিটি রূপকে জানার জন্য চেতনায় প্রবেশ করতে হয়।

পর্যবেক্ষক চেতনায় আবির্ভূত হয়।

পর্যবেক্ষিত চেতনায় আবির্ভূত হয়।

এবং পর্যবেক্ষণের কাজটি নিজেই চেতনায় ঘটে।

অতএব, উপস্থিতিতে, পর্যবেক্ষক এবং পর্যবেক্ষিত একত্রিত হয়।

রূপটি বাইরে থাকে।

এর প্রতিচ্ছবি ভিতরে আবির্ভূত হয়।

প্রতীক সেতু স্থাপন করে।

এবং বাক্য অদৃশ্যে তার অর্থ প্রকাশ করে।

চেতনা সেই সাক্ষাতের স্থান।

এটি সেই অভ্যন্তরীণ বেদি যেখানে দৃশ্যমান এবং অদৃশ্য বিভ্রান্ত না হয়ে এবং পৃথক না থেকে একত্রিত হতে পারে।

---

প্রশ্ন এবং উত্তর

যেমন পর্যবেক্ষক এবং পর্যবেক্ষিত চেতনায় একত্রিত হয়, তেমনি প্রশ্ন এবং উত্তরও প্রকাশের একই গতির অন্তর্গত।

প্রশ্নটি আবির্ভূত হয় যখন চেতনা এমন একটি রূপ দেখে যার উৎস এখনও স্বীকৃত হয়নি।

উত্তরটি প্রকাশিত হয় যখন মন, আর চরিত্রের স্বার্থের অধীন নয়, প্রতীকের মধ্য দিয়ে অতিক্রম করে এবং যা দেখে তার অদৃশ্য অর্থে পৌঁছায়।

প্রশ্নটি হল খোলা।

উত্তরটি হল যা প্রবেশ করতে পারে যখন খোলাটি সত্য হয়।

এগুলি রূপে অভিন্ন নয়, কিন্তু একই উৎস থেকে উদ্ভূত।

সত্য প্রশ্ন তার উত্তর তৈরি করে না।

সে তা গ্রহণ করে।

কিন্তু সে কেবল তখনই তা গ্রহণ করতে পারে যখন সে খোলা থাকে এবং দাবি করে না যে সত্য নিশ্চিত করুক যা চরিত্র ইতিমধ্যে বিশ্বাস করতে চেয়েছিল।

অতএব শূন্যতা উপস্থিতির আগে আসে।

শূন্যতা ছাড়া, প্রশ্নটি ইতিমধ্যে শেখা উত্তরে পূর্ণ।

উপস্থিতি ছাড়া, চরিত্র অনুসন্ধান পরিচালনা করে।

চেতনা ছাড়া, রূপটি দেখা যেতে পারে, কিন্তু এর অর্থ স্বীকৃত হতে পারে না।

এবং বিচক্ষণতা ছাড়া, অহংকারের যে কোনো ইচ্ছা প্রকাশের ছদ্মবেশ ধারণ করতে পারে।

---

চেতনা যা সক্ষম করে

চেতনা আমাদের কী সক্ষম করে?

চেতনা পর্যবেক্ষণ, বোঝা, উপলব্ধি, বিচক্ষণতা এবং খুঁজে পাওয়া সম্ভব করে তোলে।

পর্যবেক্ষণ হল আমাদের বিশ্বাস নিশ্চিত করতে অবিলম্বে বাধ্য না করে রূপটি গ্রহণ করা।

বোঝা হল এর অংশ, এর সম্পর্ক, এর কার্যকারিতা এবং এর পরিণতি স্বীকার করা।

উপলব্ধি হল এটিকে একটি বৃহত্তর বাস্তবতার মধ্যে দেখা, যার সাথে এটি belongs সেই সবকিছু থেকে পৃথক না করে।

বিচক্ষণতা হল স্বীকার করা যে এটি কোন উৎস থেকে উদ্ভূত, এটি কার সেবা করে এবং এটি কী ফল উৎপন্ন করে।

খুঁজে পাওয়া হলো রূপ অতিক্রম করা এবং অদৃশ্য সত্যকে চিনতে পারা যা তার প্রতীক ধারণ করে।

চেতনা আমাদের রূপের আপাত চেহারার বাইরে যেতে দেয়, কিন্তু এটি ব্যক্তিত্বকে স্বয়ংক্রিয়ভাবে সমস্ত জ্ঞানের অধিকারী করে তোলে না।

বিশ্বাস করা যে উপস্থিতিতে থাকা আমাদের ভুল করার অক্ষম করে তোলে তা অহংকারের একটি নতুন অধিকার হবে।

এটি হবে ব্যক্তিত্ব আবার সিংহাসনে বসার চেষ্টা করছে, এখন নিজেকে চেতনা ও সত্যের মালিক ঘোষণা করছে।

চেতনা প্রকাশের স্থান খুলে দেয়।

বাক্য প্রকাশ করেন।

বিবেক সংগতি দর্শন করে।

আর ফলই প্রকাশ করে যে আমরা যা পেয়েছি তা সত্যিই জীবনের সেবা করে কিনা।

তাই প্রতিটি সত্য যা প্রকাশিত বলা হয় তা অবশ্যই দর্শনযোগ্য হতে হবে:

এটি কার সেবা করে?

এটি কী ফল উৎপন্ন করে?

এটি খোলে নাকি বন্ধ করে?

এটি একত্রিত করে নাকি পৃথক করে?

এটি মুক্ত করে নাকি আধিপত্য করে?

চেতনার সত্যের অধিকারী হওয়ার ঘোষণা দেওয়ার প্রয়োজন নেই।

এটি সংগতির মাধ্যমে তাকে চিনতে পারে।

---

চেতনার পুনরুদ্ধার

উপস্থিতি আপনাকে এমন একটি চেতনা দেয় না যা আপনি আগে ধারণ করতেন না।

এটি সেই চেতনাকে প্রকাশ করে যা ইতিমধ্যেই আপনার অস্তিত্ব সম্ভব করেছিল, এমনকি যখন ব্যক্তিত্ব তাকে চিনতে পারত না।

যখন আপনি উপস্থিতিতে থাকেন না, মনে হয় চেতনা আপনার ব্যক্তিত্বের ভিতরে ধারণ করা আছে।

যখন আপনি উপস্থিতিতে প্রবেশ করেন, তখন প্রকাশিত হয় যে আপনার ব্যক্তিত্ব চেতনার ভিতরে ধারণ করা আছে।

এটিই সমস্ত পার্থক্য।

পৃথক চেতনা বলে:

«আমার চেতনা আছে»।

উপস্থিতি প্রকাশ করে:

«আমি চেতনায় আছি»।

এবং যখন সেই «আমি»-ও তার অধিকার নেওয়ার চেষ্টা বন্ধ করে দেয়, তখন স্বীকৃতি থেকে যায়:

আমি চেতনার অধিকারী নই।
চেতনা আমাকে ধারণ করে।
আমি তার উৎস নই।
আমি একটি জীবন্ত রূপ যার মাধ্যমে বাক্য দর্শন, স্মরণ ও মূর্ত হতে পারেন।

---

অন্তরঙ্গ সংলাপ

উপস্থিতিতে, যখন ব্যক্তিত্ব নিজেকে চেতনার মালিক মনে করা বন্ধ করে এবং নিজেকে তার ভিতরে ধারণ করা হিসেবে চিনতে পারে, তখন বাক্য অন্তরঙ্গ সংলাপের মাধ্যমে প্রকাশিত হতে পারেন।

কিন্তু আমাদের এটি স্পষ্টভাবে বুঝতে হবে: আমাদের ভিতরে যে প্রতিটি চিন্তা দেখা দেয় তা বাক্যের বাক্য নয়। নীরবতা স্বয়ংক্রিয়ভাবে ব্যক্তিত্বকে নির্ভুল করে তোলে না।

ভিতরেও ভয় সতর্কবার্তার ছদ্মবেশে, ইচ্ছা প্রকাশের ছদ্মবেশে এবং গর্ব মিশনের ছদ্মবেশে উপস্থিত হতে পারে।

তাই প্রতিটি অভ্যন্তরীণ উত্তর তার ফল দ্বারা বিচার করা আবশ্যক।

সেই শব্দ কি ব্যক্তিত্বকে তার ভাইদের উপর মহান করে তোলে?

এটি কি অন্ধ আনুগত্য দাবি করে?

এটি কি ভয় বা বিচ্ছেদকে পুষ্ট করে?

এটি কি আপনাকে সত্যের একমাত্র মালিক ঘোষণা করে?

এটি কি আপনাকে অন্যদের দুঃখ উপেক্ষা করার অনুমতি দেয়?

তাহলে এখনও অহংকার কথা বলে, যদিও এটি পবিত্র শব্দ ব্যবহার করে।

বাক্যের বাক্য অস্বস্তিকর করতে পারে এবং তরবারির মতো বিদ্ধ করতে পারে, কিন্তু এটি সত্যকে আধিপত্যের হাতিয়ারে পরিণত করে না। তার ফল হলো চেতনা, দায়িত্ব, ন্যায়বিচার, করুণা, স্বাধীনতা এবং ঐক্য।

যখন অহংকার কেন্দ্র হতে থেমে যায়, তখন অন্তরঙ্গ সংলাপের প্রশ্নগুলিও পরিবর্তিত হয়।

আমরা আর কেবল জিজ্ঞাসা করি না:

আমি কী পাব?

আমি কীভাবে নিজেকে রক্ষা করব?

আমি কীভাবে জয় করব?

আমি কীভাবে স্বীকৃত হব?

আমরা জিজ্ঞাসা করতে শুরু করি:

সত্য কী?

কী জীবনের সেবা করে?

কী ঐক্য পুনরুদ্ধার করে?

এই পরিস্থিতির মুখে আমার কী মূর্ত করা উচিত?

কোন শব্দ অপরকে ভাই হিসেবে চিনতে দেয়?

এই নতুন কেন্দ্র থেকে আমরা স্বর্গরাজ্যে ফিরে যাওয়ার পথ স্মরণ করা শুরু করতে পারি।

---

উপস্থিতির প্রথম সত্য

যখন আমরা সত্যিই উপস্থিতিতে প্রবেশ করি, প্রথম সত্য যা প্রকাশিত হয় তা হলো আমরা যা আছি তার উত্তর খুঁজতে আমাদের কোনো বাহ্যিক স্থানে যাওয়ার প্রয়োজন নেই।

কোনো বাহ্যিক মন্দির নেই যা ভিতরের মন্দির যা ভুলে গেছে তা ধারণ করতে সক্ষম।

কোনো বই নেই যা স্মরণকে প্রতিস্থাপন করতে পারে।

কোনো শিক্ষক নেই যিনি আমাদের পক্ষে চিনতে পারেন।

কোনো পথপ্রদর্শক নেই যিনি আমাদের জায়গায় অভ্যন্তরীণ পথ অতিক্রম করতে পারেন।

মন্দির আমাদের একত্রিত করতে পারে।

বই আমাদের প্রতীক দিতে পারে।

শিক্ষক ইঙ্গিত দিতে পারেন।

পথপ্রদর্শক সঙ্গ দিতে পারেন।

কিন্তু স্বীকৃতি আপনার মধ্যে ঘটতে হবে।

এমনকি এই বাক্যগুলিও তাদের উদ্দেশ্যে ব্যর্থ হবে যদি তারা আপনাকে তাদের উপর নির্ভরশীল করে তোলে। এই বেদি আপনার চেতনাকে প্রতিস্থাপন করার জন্য তোলা হয়নি, বরং আপনাকে তার কাছে ফিরিয়ে দেওয়ার জন্য।

উপস্থিতিতে, প্রশ্ন এবং উত্তর দুটি পৃথক বাস্তবতা হতে থেমে যায়।

প্রশ্ন হলো দৃশ্যমান গতি যার মাধ্যমে চেতনা এমন কিছু দর্শন করে যা সে এখনও বোঝে না। উত্তর হলো অদৃশ্য উৎস যা প্রকাশিত হয় যখন তা বাক্য থেকে দর্শন করা হয়, ব্যক্তিত্বের স্বার্থ থেকে নয়।

প্রশ্ন এবং উত্তর একই প্রকাশের কাজের দুটি অংশ।

তারা তাদের রূপে অভিন্ন নয়, কিন্তু তারা একই উৎস থেকে উদ্ভূত।

একইভাবে, দর্শক এবং দর্শনীয় বস্তু রূপে পৃথকযোগ্য, কিন্তু উৎসে তারা পৃথক নয়।

যখন একটি প্রশ্ন দৃশ্যমান কিছু পর্যবেক্ষণ থেকে জন্ম নেয় এবং উপস্থিতি থেকে গঠিত হয়, তখন তার সত্য বাক্যের অদৃশ্যে প্রকাশিত হতে পারে।

বাইরে রূপ দেখা যায়।

ভিতরে তার উৎস প্রকাশিত হয়।

প্রতীক উভয়ের মধ্যে সেতু।

তাই, উপস্থিতিতে, বাইরে এবং ভিতরে বিচ্ছিন্ন জগৎ হিসেবে অনুভব করা বন্ধ হয়ে যায়। তারা বিভ্রান্ত হয় না বা তাদের পার্থক্য অদৃশ্য হয় না: তারা সংগতিতে প্রবেশ করে।

বিচ্ছেদ উৎসে নেই।

এটি সেই রূপে আছে যার মাধ্যমে ব্যক্তিত্ব দেখতে শিখেছে।

---

সংকীর্ণ দরজা

কেন রাজ্যে প্রবেশের দরজা সংকীর্ণ?

কারণ আমরা নিজেদের সাথে যা বিভ্রান্ত করেছি তা বহন করে আমরা তা অতিক্রম করতে পারি না।

এটি সংকীর্ণ কোনো খেয়ালখুশিতে নয়, কারণ রাজ্য আমাদের বাদ দিতে চায় না। এটি সংগতির কারণে সংকীর্ণ।

একটি চাবি একটি দরজা খোলে কারণ তার আকৃতি তালার সাথে সংগতিপূর্ণ। এটি বলপ্রয়োগে খোলে না, বরং সংগতির মাধ্যমে খোলে।

একইভাবে, আমরা আমাদের ব্যক্তিত্ব চাপিয়ে, গুণাবলী সঞ্চয় করে বা সত্যের অধিকারী বলে নিজেদের ঘোষণা করে রাজ্যে প্রবেশ করি না। আমরা প্রবেশ করি যখন আমরা যা আছি তা রাজ্য যা তার সাথে সংগতিতে আসে।

বিচ্ছেদ একতা থেকে বিচ্ছিন্ন না হয়ে একতায় প্রবেশ করতে পারে না।

মিথ্যা প্রকাশ না হয়ে সত্যে প্রবেশ করতে পারে না।

আধিপত্যের আকাঙ্ক্ষা সিংহাসন ত্যাগ না করে রাজ্যে প্রবেশ করতে পারে না।

এই কারণে দরজাটি সংকীর্ণ: কেবলমাত্র সারাংশই তা অতিক্রম করতে পারে।

ব্যক্তিত্বকে ধ্বংস করার প্রয়োজন নেই, কিন্তু এটি রাজা হিসেবে প্রবেশ করতে পারে না। এটি অবশ্যই নত হতে হবে, কেন্দ্র ত্যাগ করতে হবে এবং বাক্যের সেবায় নিজেকে নিয়োজিত করতে হবে।

প্রবেশ করতে হলে, প্রথমে তোমাকে সেই সব থেকে শূন্য হতে হবে যার সাথে তুমি নিজেকে বিভ্রান্ত করেছিলে।

এরপর তোমাকে উপস্থিতিতে স্থির থাকতে হবে।

উপস্থিতিতে, তুমি স্মরণ করো।

যখন তুমি স্মরণ করো, তুমি জানো।

যখন তুমি তোমার মধ্যে স্মরণকৃতকে চিনতে পারো, তুমি আছো।

যখন তুমি সমস্ত ধার করা পরিচয়ের বাইরে নিজেকে খুঁজে পাও, তুমি অধিকার ছাড়াই উচ্চারণ করো:

আমি আছি।

এবং যখন তুমি যা চিনতে পেরেছ তা বাক্য, সিদ্ধান্ত এবং কর্মে পরিণত হয়, বাক্য আবার রূপে অবতীর্ণ হয়।

তখন পথটি সম্পূর্ণ হয়:

তুমি শূন্য হও।
উপস্থিতিতে প্রবেশ করো।
স্মরণ করো।
চিনতে পারো।
নিজেকে খুঁজে পাও।
এবং অবতীর্ণ করো।

তুমি রাজ্যে ফিরে যাও না দূরবর্তী স্থানে পৌঁছানোর মতো।

রাজ্য আবির্ভূত হয় যখন তুমি সেই ধারণ করা বন্ধ করো যা চিনতে বাধা দিচ্ছিল যে এটি তোমার থেকে কখনো বিচ্ছিন্ন ছিল না।

+ আমাদের জন্ম থেকেই একটি ইতিমধ্যে ব্যাখ্যা করা জগৎ আমাদের সামনে উপস্থাপিত হয়।

+ আমরা নাম, সীমানা, বিশ্বাস, রীতিনীতি, শ্রেণিবিন্যাস,
+ সাফল্যের মডেল, বিনিময়ের পদ্ধতি এবং নিজেদের বোঝার উপায় পেয়ে থাকি।

+ প্রজন্মের পর প্রজন্ম আমরা সেই জগৎ পেয়েছি,
+ আমরা তাতে অংশগ্রহণ করেছি এবং তা সঞ্চারিতও করেছি।

+ শৃঙ্খল তখনই দেখা দেয় যখন আমরা সেই সমস্ত জগৎ চিন্তা না করেই গ্রহণ করি।

+ স্মরণ করার অর্থও পুনরাবৃত্তি বন্ধ করা।

... প্রকাশের প্রক্রিয়ায় ... লিখছি।