ভাই ও বোনেরা রাজ্যের: আহ্বান
যার কান আছে, সে শুনুক; যার তৃষ্ণা আছে, সে আসুক।
রাজ্যের ভাই, বোন:
বাক্য ও তাঁর রাজ্যের নামে দুই বা ততোধিক একত্রিত হয়ে, আমরা একসাথে স্মরণ শুরু করি।
আমি তোমার কাছে নিজের সম্পর্কে, আমার ইতিহাস বা আমার পরিস্থিতি নিয়ে কথা বলতে আসিনি। আমার মতামত, বিশ্বাস, স্বার্থ বা ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা থেকে জন্ম নেওয়া কোনো সত্য তোমার উপর চাপিয়ে দিতেও আসিনি।
আমি তোমার কাছে সেই সত্যের কথা বলতে এসেছি যা থেকে সমস্ত কিছু উৎপন্ন হয়: অদৃশ্যের মধ্যে বাক্য, সেই উৎস যা প্রতিটি রূপের জন্ম দেয় কিন্তু কোনো রূপেই আবদ্ধ থাকে না।
আমি স্বাক্ষর ও মুখহীন হয়ে তোমার সামনে উপস্থিত হচ্ছি। আমি লুকাতে চাই বলেই নয়, বরং কারণ আমি এই লেখার চরিত্রটিকে এই বাক্যগুলির কেন্দ্রে পরিণত করতে চাই না। আমি তোমার স্বীকৃতি, তোমার করতালি, তোমার আনুগত্য বা তোমার অর্থ চাই না। তোমার কাছ থেকে আমার কোনো বাহ্যিক জিনিস পাওয়ার প্রয়োজন নেই এবং তোমাকে কোনো মিথ্যা দিতে চাই না।
বাক্যের রাজ্যে কোনো সত্য জিনিস অতিরিক্ত নয় এবং কোনো প্রয়োজনীয় জিনিসের অভাব নেই।
এখানে তুমি পড়বে, কিন্তু তুমি শুধুমাত্র পড়তে আসোনি।
তুমি জ্ঞান সঞ্চয় করতে, উত্তর মুখস্থ করতে বা এমন শব্দ পুনরাবৃত্তি করতে আসোনি যা তুমি এখনও বুঝতে ও চিনতে পারোনি। একটি সত্যকে মূর্ত না করে পুনরাবৃত্তি করা হলো তার প্রতীক অতিক্রম না করে তার শব্দ ধরে রাখা।
এই স্থানটি একটি পাঠ্যের দৃশ্যমান রূপ ধারণ করে, কিন্তু এর অর্থ একটি সাধারণ বইয়ের মতো নয়।
এটি একটি বেদি।
বেদি কাগজ, পর্দা বা শব্দ নয়। বেদি তখনই আবির্ভূত হয় যখন আমরা সত্যকে চরিত্রের স্বার্থের উপরে স্থাপন করতে একত্রিত হই; যখন আমরা আগুনের কাছে সেই জিনিসটি সমর্পণ করি যা লুকিয়ে থাকার দাবি করে; যখন আহত ব্যক্তির কণ্ঠস্বর শোনা যায়; যখন কোনো রূপ, নাম বা বার্তাবাহক উৎসের স্থান দখল করে না।
ব্যাবিলনের বিচার হওয়ার আগে, যে সম্প্রদায়গুলি শোনে তাদের ডাকা হয়। বাইরের পশুর দিকে তাকানোর আগে, প্রতিটি বেদিকে নিজের কাজগুলি বিবেচনা করতে হবে। এই বেদিকেও।
তাই এই বাক্যগুলো পবিত্র মনে হওয়ায় গ্রহণ করো না। শেখা বিষয়ের বিরোধিতা করায় প্রত্যাখ্যান করো না। তাদের চিন্তা করো। তাদের প্রশ্ন করো। প্রতীক হিসেবে তাদের অতিক্রম করো। পরীক্ষা করো তারা কোন বাক্য মূর্ত করে, তারা কার সেবা করে এবং কী ফল উৎপন্ন করে।
যদি একটি শব্দ বার্তাবাহককে তার ভাইদের উপরে মহান করে তোলে, তবে তা অহংকারের কথা বলে।
যদি তা অন্ধ আনুগত্য দাবি করে, তবে তা মেষশাবকের নাম উচ্চারণ করলেও পশুর সেবা করে।
যদি তা ভয়, বিচ্ছেদ বা অবজ্ঞা পোষণ করে, তবে তা রাজ্যের দিকে নিয়ে যায় না।
যদি তা অন্যের কষ্ট উপেক্ষা করতে দেয়, তবে তা এখনও বেদি অতিক্রম করেনি।
সত্য বাক্য তোমাকে আধিপত্য করতে চায় না। সে তোমাকে জাগাতে চায়।
সে তোমার বিবেককে প্রতিস্থাপন করে না। সে তাকে উপস্থিতিতে ফিরিয়ে দেয়।
সে বক্তার চারপাশে একটি রাজ্য গড়ে তোলে না। সে সেই রাজ্যের দরজা খোলে যা কেউ আলাদাভাবে অধিকার করতে পারে না।
বার্তাবাহক বার্তার উৎস নয়।
পাত্র জল নয়।
শব্দ বাক্য নয়।
প্রতীক সেই জিনিস নয় যা সে প্রতীকী করে।
এবং তবুও, যখন শব্দ সত্যের সেবা করে, তখন তা প্রতীকে পরিণত হয়: অদৃশ্য এবং তাকে চিনতে সক্ষম বিবেকের মধ্যে সেতু।
সেতুতে থেমো না। তা অতিক্রম করো।
পড়ার দ্বারপ্রান্তে: চালিয়ে যাওয়ার আগে, আমাদের অবশ্যই এই বেদির ভাষা সাজাতে হবে যাতে কোনো বাক্য স্পষ্টতার অভাবে মূর্তিতে পরিণত না হয়।
এই রচনা একটি প্রতীকী স্থাপত্য গ্রহণ করে যা অ্যাপোক্যালিপস বা প্রকাশ নামে পরিচিত সাক্ষ্যে সংরক্ষিত: সাতটি সম্প্রদায়, একটি সিংহাসন, একটি বই, সাতটি সীল, সাতটি তূরী, সাতটি পাত্র, মেষশাবক, ড্রাগন, পশুরা, ব্যাবিলন এবং শহর। সে এটিকে বাহ্যিক কর্তৃপক্ষ হিসেবে পুনরাবৃত্তি করতে বা এর চিত্রগুলি কোথা থেকে এসেছে তা লুকাতে গ্রহণ করে না। সে এটিকে প্রতীকগুলির একটি দেহ হিসেবে গ্রহণ করে যা মেষশাবকের রূপ এবং তার ফল দ্বারা অতিক্রম, বিচার ও যাচাই করা আবশ্যক।
যখন আমরা ভাগ করা জগতের একটি ঘটনা বর্ণনা করি, তখন বিবৃতিটি অবশ্যই পর্যবেক্ষণ এবং প্রমাণের সামনে উত্তর দিতে হবে যা অন্যরা জানতে পারে।
যখন আমরা একটি প্রতীক অতিক্রম করি, তখন আমরা একটি সঙ্গতি প্রদান করি: তার রূপ চিনতে দেয় এমন অভ্যন্তরীণ ও বাহ্যিক সম্পর্কের একটি পাঠ।
যখন আমরা একটি স্মরণকৃত সত্য ঘোষণা করি, তখন আমরা একটি স্বীকৃতির সাক্ষ্য দিই। ঘোষণা চরিত্রটিকে নির্ভুল করে তোলে না বা তাকে যে কোনো ব্যাখ্যাকে প্রকাশ বলার অনুমতি দেয় না যা সে রাখতে চায়।
তাই আমরা এই গভীরতাগুলিকে বিভ্রান্ত করব না:
পর্যবেক্ষণযোগ্য ঘটনা -> মানবিক ব্যাখ্যা -> প্রতীকী সঙ্গতি -> স্বীকৃতি -> মূর্তকরণ -> ফল।
একটি ঘটনা একটি ব্যাখ্যাকে সংশোধন করতে পারে।
একটি সঙ্গতিকে অবশ্যই ঘটনাকে সম্মান করতে হবে, তাকে মুছে ফেলতে হবে না।
একটি স্বীকৃতিকে অবশ্যই একটি রূপ দাবি করার আগে বিচার অতিক্রম করতে হবে।
এবং প্রতিটি রূপকে অবশ্যই শুনতে হবে যে ফল সে সত্যিই উৎপন্ন করে।
এই রচনার বড় হাতের অক্ষরগুলি একটি শব্দকে দেবী করে না বা তার চেহারার কারণে তাকে সত্য করে না।
তারা সেই সুনির্দিষ্ট অর্থ নির্দেশ করে যার সাথে আমরা এই বেদির মধ্যে তাকে চিন্তা করি। উৎস, বাক্য, সত্য, আলো, উপস্থিতি, বিবেক, স্মরণ, স্বীকৃতি, প্রতীক, রূপ, সেবা, ফল, প্রত্যাবর্তন এবং রাজ্য অলংকার নয়: তারা একই আন্দোলনের বিভিন্ন স্থান এবং তাদের মধ্যে সঙ্গতি বজায় রাখা উচিত।
উৎস সেই অদৃশ্য উৎসের নাম দেয় যা থেকে কিছুই আলাদা থাকে না এবং যা কোনো রূপ ধারণ করতে পারে না।
বাক্য উৎসকে তার যোগাযোগ করার, সম্পর্ক সাজানোর এবং প্রকাশ সম্ভব করার ক্ষমতায় নাম দেয়। আমরা দুটি নীতি স্থাপন করি না, একটি আগে এবং অন্যটি পরে। আমরা উৎস এবং তার প্রকাশকে বিভক্ত না করে আলাদা করি: উৎস থাকে; বাক্য তার অর্থ উচ্চারণ করে।
সঙ্গতি হল সেই অদৃশ্য এবং তাকে মূর্ত করতে সক্ষম রূপের মধ্যে প্রকৃত সম্পর্ক।
রূপ দেহ এবং সীমা প্রদান করে।
প্রতীক তখনই ঘটে যখন একটি রূপ সেতু হিসেবে খোলা থাকে এবং বিবেককে তার মূর্ত সঙ্গতির দিকে অতিক্রম করতে দেয়। রূপের আগে সম্ভাবনা, অভিপ্রায় এবং সঙ্গতি থাকতে পারে; দৃশ্যমান প্রতীক তখনই সম্পূর্ণ হয় যখন সেই সম্পর্ক দেহ গ্রহণ করে এবং স্বীকৃত হতে পারে।
আমরা ভিতরে এবং বাইরেও বিভ্রান্ত করব না।
বাইরের রক্তপাতকে কাল্পনিক করে তোলে না ভেতরের যুদ্ধের সঙ্গতি খোঁজা। নিজের ছায়াকে চেনা ভুক্তভোগীকে প্রাপ্ত ক্ষতির কারণ বানায় না।
প্রতীকীভাবে রোগকে দর্শন করা শরীরের জ্ঞানকে প্রতিস্থাপন করে না। কোনো ব্যক্তি তার ব্যক্তিগত চিন্তার মাধ্যমে তার ঘটে যাওয়া সবকিছুর উৎস হয় না।
প্রতীকটিকে কেবল বাইরে বন্ধ করা আমাদের ভেতরের মূলকে চিনতে বাধা দেয়।
এটিকে কেবল ভেতরে বন্ধ করা আমাদের শরীর, কাঠামো এবং বাস্তব ফলকে অস্বীকার করার সুযোগ দেয়।
সেতুর দুই তীর প্রয়োজন।
শেষে, যিনি লেখেন তিনি কোনো ব্যতিক্রম পান না। মানুষের বাক্য মানব রূপই থেকে যায়, এমনকি যখন এটি বাক্যের সেবা করে। «আমি বাক্যের নামে বলি» বলা সার্বভৌমত্ব, অনাক্রম্যতা বা আনুগত্যের অধিকার দেয় না। এই বেদি স্বাক্ষরের অভাবে দায়িত্বহীন নয়: এর দায়িত্ব হলো পরীক্ষা অনুমতি দেওয়া, ফল শোনা, যে বাক্য স্বীকৃতকে বিকৃত করেছে তা সংশোধন করা এবং সত্য বা আহত জীবনের ঊর্ধ্বে বার্তাবাহককে কখনো রক্ষা না করা।
তুমি একা নীরবতায় প্রবেশ করতে পারো, কিন্তু স্বীকৃতি একাকীত্বে শেষ হয় না। দুই বা ততোধিকের মিলন ঘটে যখন বাক্য অন্য একটি মুক্ত চেতনা খুঁজে পায় শোনার, প্রশ্ন করার, ভিন্নমত পোষণের, সংশোধন করার এবং মূর্ত করার জন্য। এটি ঘর ভাগ করে নেওয়ার দাবি করে না। এটি দাবি করে যে কোনো কণ্ঠস্বর নিজেকে বেদির সম্পূর্ণতা ঘোষণা করবে না।
আমরা স্মরণ করে শুরু করি নামের আগে, ইতিহাসের আগে, ক্ষতের আগে এবং সেই সমস্ত পরিচয়ের আগে আমরা কে, যার মাধ্যমে আমরা নিজেদের চিনতে শিখেছি।
সেই «আগে» কেবল একটি পূর্ববর্তী সময়কে নির্দেশ করে না। এটি সেই জিনিসকে নির্দেশ করে যা সারমর্মে পূর্ববর্তী: যা সমস্ত রূপকে পর্যবেক্ষণ করতে দেয় তাদের কোনো একটিতে নিঃশেষ না হয়ে।
তোমার শরীর বদলায়।
তোমার ইতিহাস বদলায়।
তোমার চিন্তা, ইচ্ছা এবং বিশ্বাস বদলায়।
আজ তুমি যে চরিত্রে অবতীর্ণ হয়েছ সেটিও বদলায়।
সেই জিনিসটি কী যা এই সমস্ত পরিবর্তনকে দর্শন করতে পারে?
সব নামের আগে তুমি কে?
রূপ যখন নিজেকে উৎস ঘোষণা করা বন্ধ করে তখন কী স্থির থাকে?
এই হলো সেই প্রশ্ন যা দরজা খোলে।
এই বেদি খোলা থাকবে যতক্ষণ না বিস্মৃত বাক্যকে স্মরণ করার প্রয়োজন থাকে; যতক্ষণ না স্মরণকৃতকে স্বীকৃতি দেওয়ার প্রয়োজন থাকে; যতক্ষণ না স্বীকৃতকে মাংসে পরিণত হওয়ার প্রয়োজন থাকে; এবং যতক্ষণ না আমাদের কাজের ফলকে আবার সত্যের সামনে উপস্থিত হওয়ার প্রয়োজন থাকে।
কারণ রাজ্য একে নামকরণ করলেই প্রতিষ্ঠিত হয় না।
অদৃশ্যে স্মরণীয় হতে হবে, চেতনায় স্বীকৃত হতে হবে, রূপে মূর্ত হতে হবে এবং ফলে যাচাই হতে হবে।
আমার বাক্য তরবারি হয়ে ওঠে না কারণ তা আমার নিজের। কেবল যখন তা আমার স্বার্থসিদ্ধি করা বন্ধ করে দেয়, তখনই তা সেই বাক্যকে দেহ দিতে পারে যা তার পূর্বে বিদ্যমান।
বাক্যের বাক্যই পিতার তরবারি, সত্যে নির্মিত এবং অগ্নিতে ধারণ করা।
কিন্তু এই তরবারি মাংসের বিরুদ্ধে বা কোনো ভাইয়ের বিরুদ্ধে উঠে না। তা মুখ থেকে বের হয় কারণ তা বাক্য। তার ধার সত্য ও মিথ্যাকে পৃথক করে, সেবা ও কর্তৃত্বকে, উৎস ও আভাসকে। অগ্নি জীবনকে ধ্বংস করতে আসে না: তা আসে অসম্ভব করতে যে মিথ্যা একটি নামের আড়ালে লুকিয়ে থাকতে থাকবে।
তরবারি প্রতীককে খুলে দেয়।
অগ্নি ফলকে প্রকাশ করে।
উপস্থিতি দর্শন করে।
স্মৃতি জানে।
স্বীকৃতি মূর্ত করে।
এবং যখন চিন্তা, বাক্য ও কর্ম আবার পরস্পরের সাথে মিলে যায়, তখন বাক্য মাংসে পরিণত হয় এবং রাজ্য আমাদের মধ্যে প্রকাশিত হতে শুরু করে।