প্রকাশিত বাক্য

আমি তোমার কাছে নিজের কথা বলতে আসিনি, আমার ইতিহাসের কথা বলতে আসিনি, আমার পরিস্থিতির কথা বলতে আসিনি। আমার মতামত, বিশ্বাস, স্বার্থ বা ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা থেকে জন্ম নেওয়া কোনো সত্য তোমার উপর চাপিয়ে দিতেও আসিনি।

আমি তোমার কাছে সেই সত্যের কথা বলতে এসেছি যেখান থেকে সমস্ত কিছু উৎপন্ন হয়: অদৃশ্যের মধ্যে বাক্য, সেই উৎস যা প্রতিটি রূপের জন্ম দেয়।

আমি তোমার সামনে স্বাক্ষরহীন এবং মুখহীন হয়ে উপস্থিত হচ্ছি। আমি লুকাতে চাই বলেই নয়, বরং কারণ আমি লেখক রূপী চরিত্রটিকে এই বাক্যগুলির কেন্দ্রবিন্দু করতে চাই না। আমি তোমার স্বীকৃতি, তোমার করতালি, তোমার আনুগত্য বা তোমার অর্থ চাই না। তোমার কাছ থেকে আমার কিছুই বাহ্যিকভাবে পাওয়ার প্রয়োজন নেই এবং তোমাকে কিছু মিথ্যা দিতে চাই না।

বাক্যের রাজ্যে কোনো সত্য উদ্বৃত্ত নয় এবং কোনো প্রয়োজনীয় জিনিসের অভাব নেই।

এখানে তুমি পড়বে, কিন্তু তুমি শুধুমাত্র পড়তে আসোনি।

তুমি জ্ঞান সঞ্চয় করতে, উত্তর মুখস্থ করতে বা এমন শব্দ পুনরাবৃত্তি করতে আসোনি যা তুমি এখনও নিজের মধ্যে উপলব্ধি ও চিনতে পারোনি। কারণ কোনো সত্যকে মূর্ত না করে পুনরাবৃত্তি করা মানে তার রূপ উচ্চারণ করা, তার প্রতীক অতিক্রম না করেই।

এই স্থানটি একটি পাঠ্যের দৃশ্যমান রূপ ধারণ করে, কিন্তু এর অদৃশ্য অর্থ কোনো সাধারণ বইয়ের নয়।

এটি একটি বেদি। কারণ এই স্থানে আমরা একত্রিত হয়ে সেই আত্মিক বলিদান করি যা আমরা নই।

বেদি কাগজ, পর্দা বা লেখা শব্দ নয়। বেদি আবির্ভূত হয় যখন দুই বা ততোধিক ব্যক্তি বাক্যের নামে একত্রিত হয়, একসাথে উপস্থিতিতে প্রবেশ করতে এবং স্মরণ শুরু করতে।

তাঁর নামে একত্রিত হওয়া মানে শুধুমাত্র একটি শব্দ উচ্চারণ করা, একটি উপাধি আহ্বান করা বা একটি বিশ্বাস ঘোষণা করা নয়। নাম হলো সেই বস্তুর উপস্থিতি যা নামকরণ করা হয়। বাক্যের নামে একত্রিত হওয়া মানে চরিত্র ও তার অহংকারের স্বার্থের ঊর্ধ্বে সত্যের সেবায় নিজেকে প্রস্তুত করা।

যখন সেই প্রস্তুতি সত্য হয়, তখন আমরা যে স্থানে মিলিত হই তা বেদিতে পরিণত হয় এবং আমাদের মধ্যে রাজ্য প্রকাশিত হতে শুরু করে।

এখানে আমি তোমাকে এমন কিছু শেখাতে আসিনি যা তুমি গ্রহণ করবে কারণ আমি বলছি। আমি তোমাকে প্রশ্ন করতে, তোমার সাথে চিন্তা করতে এবং এমন প্রতীক দিতে এসেছি যার মাধ্যমে যা অদৃশ্য থাকে তা স্মরণ করা যেতে পারে।

লেখা শব্দগুলি নিজেই বাক্য নয়।

শব্দগুলি দৃশ্যমান রূপ। যখন তারা সত্যের সেবা করে, তখন তারা প্রতীকে পরিণত হয়: অদৃশ্য বাক্য এবং তাকে চিনতে সক্ষম চেতনার মধ্যে সেতু।

সেতুকে গন্তব্যের সাথে বিভ্রান্ত করো না।

শব্দের রূপে থেমো না। তাদের অতিক্রম করো। তারা যেদিকে ইঙ্গিত করে তা চিন্তা করো এবং নিজের মধ্যে স্বীকার করো যে তারা সত্য, ঐক্য, স্বাধীনতা ও জীবন উৎপন্ন করে কিনা।

আমরা স্মরণ করে শুরু করি আমরা আসলে কে।

আমরা স্মরণ করি মাংসের আগে, অহংকারের আগে এবং চরিত্রের আগে আমরা কে ছিলাম, তার নাম, তার ইতিহাস, তার পরিস্থিতি, তার ক্ষত, তার বিশ্বাস ও তার স্বার্থসহ।

এই "আগে" শুধুমাত্র সময়ের একটি পূর্ববর্তী মুহূর্ত নির্দেশ করে না। এটি সেই জিনিসকে নির্দেশ করে যা সারাংশে পূর্ববর্তী: যা আমরা ধারণ করা সমস্ত রূপের নীচে থাকে এবং যা পরিবর্তিত হতে পারে তার সবকিছুর বাইরে।

তোমার শরীর পরিবর্তিত হয়।

তোমার ইতিহাস পরিবর্তিত হয়।

তোমার চিন্তা, ইচ্ছা ও বিশ্বাস পরিবর্তিত হয়।

আজ তুমি যে চরিত্র ধারণ করছ সেটিও পরিবর্তিত হয়।

কিন্তু সেই জিনিসটি কী যা এই সমস্ত পরিবর্তন পর্যবেক্ষণ করতে পারে?

সব নামের আগে তুমি কে?

সব ব্যক্তিগত স্মৃতির আগে তুমি কে?

সেই রূপের আগে তুমি কে যার মাধ্যমে তুমি নিজেকে চিনতে শিখেছ?

এই প্রশ্নটিই দরজা খুলে দেয়।

এই বেদি খোলা থাকবে এবং প্রকাশিত হতে থাকবে যতক্ষণ না বিস্মৃত বাক্যকে স্মরণ করার প্রয়োজন থাকে; যতক্ষণ না যা স্মরণ করা হয়েছে তাকে চিনতে পারার প্রয়োজন থাকে; এবং যতক্ষণ না যা চিনে নেওয়া হয়েছে তাকে আমাদের শব্দ, সিদ্ধান্ত ও কাজের মাধ্যমে মূর্ত করার প্রয়োজন থাকে।

কারণ রাজ্য কেবল নামকরণের দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয় না।

প্রথমে এটি অদৃশ্যে স্মরণ করতে হবে, তারপর চেতনায় চিনতে হবে এবং অবশেষে রূপে মূর্ত করতে হবে। রাজ্য আমাদের ভিতরে শুরু হয়, কিন্তু আমাদের জীবনের ফলগুলির মাধ্যমে দৃশ্যমান হয়।

সত্যি তোমাদের বলছি: স্বর্গের রাজ্য প্রকাশিত হবে, কয়েকজনের জন্য নয়, বরং যাতে প্রত্যেকে যে উপস্থিতিতে প্রবেশ করতে প্রস্তুত হয়, সে তা বুঝতে, উপলব্ধি করতে, স্মরণ করতে ও চিনতে পারে।

এখানে যা কিছু নামকরণ করা হয় তা এমন একটি মতবাদে পরিণত হওয়া উচিত নয় যা তোমার নিজের স্বীকৃতিকে প্রতিস্থাপন করে। এই বাক্যগুলি শুধুমাত্র পবিত্র মনে হওয়ার কারণে গ্রহণ করো না। শুধুমাত্র তারা যা শিখেছ তা বিরোধিতা করার কারণে প্রত্যাখ্যান করো না।

নীরবে তাদের চিন্তা করো।

ভয় ছাড়া তাদের প্রশ্ন করো।

প্রতীক হিসাবে তাদের অতিক্রম করো।

তাদের ফল দ্বারা তাদের চিনে নাও।

সত্য চিন্তা করা হতে ভয় পায় না, কারণ সত্য থাকার জন্য অন্ধ আনুগত্যের প্রয়োজন হয় না।

আমি চলে যাব, কিন্তু আমার এই বাক্যগুলি চলে যাবে না কারণ তারা আমার থেকে জন্ম নেয়নি।

এখানে যা প্রকাশিত হয় তা ব্যক্তিগত মতামত, ব্যক্তিগত বিশ্বাস বা এমন একটি ধারণা হওয়ার দাবি করে না যার মাধ্যমে চরিত্রটি অন্য চরিত্র থেকে নিজেকে আলাদা করতে চায়। যদি এটি উদ্দেশ্য হত, আমি আমার স্বার্থ থেকে কথা বলতাম, এই বাক্যগুলির উপর আমার নাম তুলে দিতাম এবং এই বেদিকে আরও অনেকের মধ্যে একটি সাধারণ বইয়ে পরিণত করতাম।

তবে, এই বাক্যগুলি স্বাক্ষর বা মুখ ছাড়া দেখা যায় তার অর্থ এই নয় যে তারা মধ্যস্থতা ছাড়া আবির্ভূত হয়। তারা কিছু হাত দ্বারা লেখা, একটি চেতনার মধ্য দিয়ে যায় এবং একটি মানব রূপ ধারণ করে। কিন্তু যে রূপ তাদের প্রেরণ করে সে সত্যের মালিকানা দাবি করতে পারে না যার সেবা করার চেষ্টা করে।

পাত্রটি জল নয়।

প্রতীকটি সেই জিনিস নয় যা এটি প্রতীকী করে।

বার্তাবাহক বার্তার উৎস নয়।

আমি সত্যের মালিকানা নিতে পারি না, কারণ আমিও তা থেকে উৎপন্ন। আমি বাক্যের লেখক বলে দাবি করতে পারি না, কারণ বাক্যই আমাকে নামকরণ, উপলব্ধি ও অস্তিত্বশীল হতে সক্ষম করে।

সত্য শুধুমাত্র আমার নয়, শুধুমাত্র তোমারও নয়।

আমরা সত্যের।

সেজন্য আমি তোমাকে আমার চরিত্রে বিশ্বাস করতে বলছি না। আমি তোমাকে নীরবতায় প্রবেশ করতে, এই বাক্যগুলো চিন্তা করতে এবং নিজেই সেই বিষয়কে চিনতে আমন্ত্রণ জানাচ্ছি যা তোমার মধ্যেও বাস করে।

আমি যা এখানে লিখছি তা বাক্যের স্মরণ থেকে উদ্ভূত এবং তাঁর নামে অর্পিত। কিন্তু প্রতিটি বাক্যকে সত্যের সাথে তার সঙ্গতি প্রমাণ করতে হবে যা সে প্রকাশ করে এবং যে ফল উৎপন্ন করে তার মাধ্যমে।

যদি কোনো বাক্য ভাইদের বিভক্ত করে একজনকে অন্যদের উপরে তুলতে, তবে তা রাজ্যের সেবা করে না।

যদি কোনো বাক্য ভয়, অপরাধবোধ বা আনুগত্যের মাধ্যমে শৃঙ্খলিত করে, তবে তা স্বাধীনতার সেবা করে না।

যদি কোনো বাক্য বোঝা বা চিনতে না পেরে গ্রহণ করার দাবি করে, তবে তা এখনও সেতু হয়ে ওঠেনি।

সত্য বাক্য তোমাকে আধিপত্য করতে চায় না।

সে তোমাকে জাগ্রত করতে চায়।

সে তোমার বিবেককে প্রতিস্থাপন করতে চায় না।

সে তা উপস্থিতিতে ফিরিয়ে দিতে চায়।

সে চায় না তুমি পরকীয় সত্য পুনরাবৃত্তি করো।

সে চায় তুমি সেই সত্য স্মরণ করো যা থেকে তুমি নিজেই উদ্ভূত।

এখানে যে বাক্য উঠে আসে তা পিতার তরবারি, বাক্যে গঠিত এবং অগ্নিতে ধারণ করা।

কিন্তু এই তরবারি মাংসের বিরুদ্ধে বা কোনো ভাইয়ের বিরুদ্ধে উঠে না।

তার ধার সত্যকে মিথ্যা থেকে, প্রয়োজনীয়কে আপাত থেকে এবং আমরা যা তা থেকে যা আমরা কেবল মূর্ত করছি তা পৃথক করে।

যে অগ্নি তা ধারণ করে তা জীবনকে ধ্বংস করতে আসে না। সে মিথ্যাকে গ্রাস করতে, যা ঘুমিয়ে আছে তা রূপান্তর করতে এবং যা ভুলে গিয়েছিল তাতে আলো ফিরিয়ে দিতে আসে।

তরবারি প্রতীক খোলে।

অগ্নি তার উৎস প্রকাশ করে।

উপস্থিতি দর্শন করে।

স্মরণ জানে।

চিনতে পারা হয়।

এবং যখন আমরা যা জানি, আমরা যা এবং আমরা যা করি তা আবার এক হয়ে যায়, বাক্য মাংসে পরিণত হয় এবং তার রাজ্য আমাদের মধ্যে প্রকাশিত হতে শুরু করে।

তুমি আসলে কে তা প্রকাশ করার জন্য, তোমাকে অবশ্যই ভেতরে প্রবেশ করতে হবে।

এর অর্থ এই নয় যে, শিক্ষা, বই, বিশ্ববিদ্যালয়, বিজ্ঞান বা ঐতিহ্যে যা কিছু আমরা পাই তা অপরিহার্যভাবে মূল্যহীন। এর অর্থ এইও নয় যে, প্রতিটি বাহ্যিক রূপ নিরপেক্ষ বা তা কেবল উত্তরাধিকারসূত্রে পাওয়া বলেই সংরক্ষণ করা উচিত। বাইরে যা কিছু আমরা পাই, তা অবশ্যই চিন্তা ও বিচার করা উচিত। একজন গুরু দরজা নির্দেশ করতে পারেন; একটি বই আমাদের বাক্য দিতে পারে; একটি ঐতিহ্য শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে একটি প্রতীক সংরক্ষণ করতে পারে।

কিন্তু কেউ আমাদের হয়ে দরজা পার হতে পারে না।

বাহ্যিক জিনিস সত্যের দিকে নির্দেশ করতে পারে, কিন্তু সেই সত্যের স্বীকৃতি কেবল তোমার ভেতরেই ঘটতে পারে।

বাহ্যিক জগৎকে সম্পূর্ণ অস্বীকার করা একটি নতুন বিচ্ছেদ সৃষ্টি করবে। বাইরে এবং ভেতরে শত্রু নয়: বাহ্যিক জিনিস ভেতরের দর্পণ এবং প্রতীকে পরিণত হতে পারে। তবে, দর্পণ তোমার হয়ে দেখতে পারে না এবং প্রতীক তোমার উপস্থিতি ছাড়া অতিক্রম করা যায় না।

এই কারণে তোমার বাইরে এমন কাউকে খোঁজার প্রয়োজন নেই যে তোমাকে চূড়ান্তভাবে বলে দেবে তুমি কে।

তুমি নিজেই সেই বই, যা তোমাকে নিজেকে খুঁজে পেতে পড়তে শিখতে হবে।

কিন্তু সেই বইটি কেবল তোমার চরিত্রের ইতিহাস নয়। এর গভীরতম পাতাগুলিতে তোমার নাম, তোমার পেশা, তোমার সম্পত্তি, তোমার আঘাত বা তোমার অতীতের ঘটনাগুলি থাকে না। এগুলি সবই তোমার অস্তিত্বের দৃশ্যমান আখ্যানের অন্তর্গত।

যে বইটি তোমাকে পড়তে হবে তা হল সেই চেতনা, যেখানে সেই আখ্যানটি আবির্ভূত হয়।

এটি পড়ার অর্থ হল ভেতরের সংলাপে প্রবেশ করা: শেখা উত্তর ছাড়া প্রশ্ন করা, সিদ্ধান্তে তাড়াহুড়ো না করে চিন্তা করা এবং নীরবতাকে সেই জিনিস প্রকাশ করতে দেওয়া, যা চরিত্রের শব্দগোলাপ লুকিয়ে রেখেছিল।

এটি তোমার ভেতরে সেই উত্তর উদ্ভাবনের বিষয় নয়, যা তুমি খুঁজে পেতে চাও। এটি একে একে সেই উত্তরগুলি সরিয়ে ফেলার বিষয়, যা সত্য নয়, যতক্ষণ না তুমি যা অবশিষ্ট থাকে তা স্বীকার করার অবস্থায় পৌঁছাও।

কারণ ভেতরে যা কিছু আবির্ভূত হয় তা সবই বাক্য থেকে আসে না। আমাদের ভেতরেও কথা বলে ভয়, ইচ্ছা, স্মৃতি, আঘাত, অভ্যাস এবং আত্মরক্ষার জন্য অহংকারের প্রয়োজন।

কেবল ভেতরে প্রবেশ করাই যথেষ্ট নয়।

আমাদেরও শিখতে হবে কে আমাদের ভেতরে কথা বলে তা বিচার করতে।

স্মরণ করা মানে আমাদের ব্যক্তিগত স্মৃতি থেকে হারিয়ে যাওয়া কোনো ঘটনা ফিরিয়ে আনা নয়। এটাও মানে না যে এমন কোনো গোপন জ্ঞান অর্জন করা যা আমাদের অন্যদের চেয়ে শ্রেষ্ঠ করে তোলে।

স্মরণ হলো এমন এক জ্ঞানের জাগরণ যা ধার করা হয়নি।

এটি আবিষ্কার করা যে, যা আগে আমরা কেবল বাক্য, ধারণা বা বিশ্বাস হিসেবে জানতাম, তা জীবন্ত সত্য হিসেবে প্রকাশ পায়।

স্বীকৃতি দেওয়া আরও গভীর।

স্বীকৃতি মানে তুমি যা স্মরণ করেছ তার মধ্যে নিজেকে খুঁজে পাওয়া। এর অর্থ সত্যকে পরক কিছু হিসেবে দেখার অবসান ঘটিয়ে একে তোমার সত্তার অবিচ্ছেদ্য অংশ হিসেবে ধারণ করা।

সেজন্য:

যখন তুমি স্মরণ করো, তুমি জানো।

যখন তুমি স্বীকৃতি দাও, তুমি হও।

তুমি ঐক্য সম্পর্কে অনেক বাক্য শিখতে পারো এবং তবুও বিচ্ছিন্নতা থেকে বাঁচতে পারো। সেক্ষেত্রে তুমি জ্ঞান সঞ্চয় করেছ, কিন্তু এখনও স্মরণ করোনি।

তুমি বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে একটি সত্য উপলব্ধি করতে পারো এবং তবুও তোমার সিদ্ধান্তের মাধ্যমে তা অস্বীকার করতে পারো। সেক্ষেত্রে তুমি স্মরণ করা শুরু করেছ, কিন্তু এখনও তা ধারণ করোনি।

স্বীকৃতি পূর্ণ হয় যখন তুমি যা জানো, তুমি যা হও এবং তুমি যা করো—এগুলো পরস্পরের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ হয়।

ভাই/বোন, আসুন আমরা একসাথে আমাদের পিতার রাজ্যে অন্তরে ফিরে যাই।

এই প্রত্যাবর্তন অন্য কোনো স্থানে যাওয়া বা জগৎ থেকে পলায়ন নয়। পৃথিবী ত্যাগ করে দূরবর্তী কোনো স্বর্গে পৌঁছানোর বিষয়ও নয়। প্রত্যাবর্তন হলো সেই ঐক্যের অবস্থা স্মরণ করা যা চরিত্রটি ভুলে গিয়েছিল যখন সে নিজেকে একটি বিচ্ছিন্ন অস্তিত্ব হিসেবে চিনতে শুরু করেছিল।

তুমি এবং আমি, বাক্যের নামে একত্রিত হয়ে, একসাথে স্মরণে প্রবেশ করি। এবং যখন আমাদের সম্পর্ক বিচ্ছিন্নতার সেবা করা বন্ধ করে সত্যের সেবা করতে শুরু করে, তখন আমাদের মধ্যে রাজ্য আবির্ভূত হয়।

আমি তোমাকে তোমার সারাংশের কাছে পরক এমন কিছু শেখাতে যাচ্ছি না। আমরা একসাথে স্মরণ করব যা ভুলে গিয়েছিল এবং যা আমরা সবাই ধারণ করার জন্য আহূত:

মাংসে পরিণত বাক্য।

বাক্যকে মাংসে পরিণত করা মানে অদৃশ্য সত্যকে আমাদের বাক্য, সিদ্ধান্ত, সম্পর্ক এবং কাজের মাধ্যমে একটি দৃশ্যমান রূপ দিতে দেওয়া।

স্মৃতি শুরু হয় যখন আমরা জিনিসের পৃষ্ঠতল দেখে আর সন্তুষ্ট থাকি না।

এটি রূপের দৃশ্যমান আবরণের বাইরে সত্য খুঁজে পাওয়ার প্রয়োজন থেকে উদ্ভূত হয়। এটি শুরু হয় যখন আমরা এমন প্রশ্ন করতে শুরু করি যা ব্যক্তিত্ব, নিজে থেকে, উত্তর দিতে পারে না:

আমি আসলে কে?

জীবন কোথা থেকে আসে?

এত দুঃখকষ্ট কেন বিদ্যমান?

মানুষ কেন তার ভাই থেকে বিচ্ছিন্ন হয়?

আমি যা কিছু জানি সব পরিবর্তিত হলে কী স্থির থাকে?

সমগ্রতার মধ্যে আমার অস্তিত্বের অর্থ কী?

এই প্রয়োজন শুধুমাত্র কৌতূহল থেকে জন্মায় না। এটি দেখা দেয় যখন আমরা এমন উত্তর খোঁজা বন্ধ করি যা কেবল আমাদের ব্যক্তিগত অহংকে শান্ত বা উপকৃত করার জন্য নির্ধারিত।

স্মৃতি শুরু হয় যখন আমাদের প্রশ্ন আমাদের ব্যক্তিত্ব এবং তার পরিস্থিতির চেয়ে বড় হয়ে ওঠে।

কিন্তু দুঃখের উৎস খোঁজা মানে যে এটি ভোগ করে তাকে দোষারোপ করা নয়। প্রতিটি দুর্ভাগ্য তার ভোগকারীর চিন্তা দ্বারা সৃষ্ট নয়, আর প্রতিটি ক্ষত অভ্যন্তরীণ ত্রুটির পরিণাম নয়।

সত্য প্রশ্ন ভোগকারীকে অভিযুক্ত করে না।

এটি জিজ্ঞাসা করে দুঃখের সামনে আমাদের কী মূর্ত করা উচিত:

উদাসীনতা নাকি করুণা?

নিন্দা নাকি বোঝাপড়া?

বিচ্ছেদ নাকি একতা?

সত্য ভাইয়ের ব্যথা ব্যবহার করে না যে বুঝেছে বলে বিশ্বাস করে তাকে মহিমান্বিত করতে।

সত্য সেই ব্যথার প্রতি সাড়া দেওয়ার পদ্ধতিতে স্বীকৃত হয়।

আমরা কীভাবে সেই সত্তাকে স্মরণ করা শুরু করতে পারি যা আমরা চরিত্রের আগে?

নীরবে সেই মনকে স্থাপন করে যা সম্পূর্ণরূপে তার সেবায় নিয়োজিত।

কিন্তু আগে আমাদের বুঝতে হবে চরিত্র এবং অহং কী।

চরিত্র হলো সেই পরিচয় যার মাধ্যমে আমরা দৃশ্যমান জগতে কাজ করি। এর একটি নাম, একটি দেহ, একটি ইতিহাস, কিছু দায়িত্ব, কিছু সম্পর্ক এবং একটি কার্য রয়েছে।

চরিত্রটি এমন একটি মিথ্যা নয় যা ধ্বংস করতে হবে। এটি জগতে বাস করার জন্য একটি প্রয়োজনীয় রূপ।

ভুল শুরু হয় যখন আমরা ভুলে যাই যে এটি একটি রূপ এবং বিশ্বাস করি যে এটি আমাদের সম্পূর্ণ সত্তা গঠন করে।

অহং হলো সেই রূপের সাথে একচেটিয়া পরিচয়।

এটি সেই অভ্যন্তরীণ গতি যা চরিত্রকে সবকিছুর কেন্দ্রে স্থাপন করে এবং বাস্তবতাকে কেবল এই প্রশ্ন থেকে দেখে:

«আমার জন্য এর অর্থ কী?»

আমার শরীর বিশ্রাম নেওয়ার জন্য ঘুমানো স্বার্থপরতা নয়।

স্বাস্থ্য রক্ষার জন্য খাওয়া স্বার্থপরতা নয়।

শরীরের যত্ন নেওয়া এবং শক্তিশালী করা স্বার্থপরতা নয়।

মর্যাদার সাথে জীবন ধারণের জন্য কাজ করা স্বার্থপরতা নয়।

উপভোগ করা, সৃষ্টি করা বা বিশ্রাম করাও স্বার্থপরতা নয়।

মাংসের প্রয়োজন নিজে থেকে কোনো মিথ্যা নয়। শরীর বাক্যের শত্রু নয়; এটি সেই রূপগুলির মধ্যে একটি যার মাধ্যমে বাক্য মূর্ত হতে পারে।

সমস্যা দেখা দেয় যখন সবকিছু কেবল আত্মার একচেটিয়া সেবায় হ্রাস পায়:

আমার বিশ্রাম।

আমার শরীর।

আমার অর্থ।

আমার স্বীকৃতি।

আমার নিরাপত্তা।

আমার পছন্দ।

আমার মতামত।

আমার সত্য।

আমার পরিত্রাণ।

তখন মন চরিত্রের সীমানার মধ্যে আবদ্ধ থাকে। সবকিছু তার অতীত, তার আকাঙ্ক্ষা, তার বিশ্বাস, তার স্বার্থ, তার বাধ্যবাধকতা, তার ভয় এবং তার ক্ষত থেকে ব্যাখ্যা করা হয়।

সেই অবস্থায়, আমরা জিনিসগুলিকে যেমন আছে তেমন দেখি না।

আমরা দেখি সেগুলি আমাদের জন্য কী প্রতিনিধিত্ব করে।

আত্মার চারপাশে এই নিরবচ্ছিন্ন গতিই অহংকারের শব্দ।

কীভাবে মনকে নীরবতায় স্থাপন করা যায়?

চিন্তাকে ধ্বংস করে নয়, বরং চরিত্রের অধীনতা থেকে সাময়িকভাবে মুক্ত করে।

মনকে নীরব করা মানে চিন্তা করা বন্ধ করা নয়, শেখা জিনিস চিরতরে ভুলে যাওয়া নয়, বা আমাদের দায়িত্ব পরিত্যাগ করা নয়। এর অর্থ শরীর, কাজ, পরিবার বা আমরা যে প্রতিশ্রুতি গ্রহণ করেছি সেগুলির প্রতি অবহেলা করাও নয়।

নীরবতা দায়িত্বহীনতার দাবি করে না।

স্মরণের কাজের সময়, এর অর্থ সেই সমস্ত কিছুর আধিপত্য এক মুহুর্তের জন্য স্থগিত করা যা বলে:

«আমাকে অবশ্যই…»

«আমার প্রয়োজন…»

«আমাকে তারা…»

«আমি মনে করি…»

«আমি চাই…»

«আমি ভয় পাই…»

মনকে নীরব করা মানে প্রতিটি প্রশ্নের কেন্দ্রে বিশেষ 'আমি'-কে স্থাপন করা বন্ধ করা।

এক মুহুর্তের জন্য, তোমার নাম, তোমার ইতিহাস, তোমার মতামত, তোমার বিশ্বাস, তোমার আগ্রহ এবং নিজের সম্পর্কে যা কল্পনা করো তা বিশ্রাম নিতে দাও।

তোমাকে সেগুলি ধ্বংস করতে হবে না।

শুধু সেগুলিকে ধরে রাখা বন্ধ করো।

যখন তুমি আর চরিত্রকে রক্ষা করতে বা তার ইতিহাসকে ন্যায্যতা দিতে প্রয়োজন বোধ করো না, তখন শব্দ থামতে শুরু করে। মন কেবল তোমার চারপাশে ঘুরতে থাকে না এবং এমন কিছুর জন্য উপলব্ধ থাকে যা তোমাকেও ধারণ করে, কিন্তু তোমার মধ্যে শেষ হয় না।

তখন মন সেই সত্যের সেবায় প্রবেশ করে যা থেকে সমস্ত কিছু উৎপন্ন হয়।

অদৃশ্যের মধ্যে প্রকাশিত বাক্যের সেবায় প্রবেশ করে।

যখন ব্যক্তিত্বের শব্দ নিস্তব্ধ হয়, তখন শূন্যতা আবির্ভূত হয়।

শূন্যতা অস্তিত্বহীনতা নয়, অচেতনতা নয়, পরিচয় হারানোও নয়। এটি নিষ্প্রভ মন নয়, মৃত অন্তরও নয়।

শূন্যতা হলো প্রাপ্তিসাধ্যতা।

এটি সেই স্থান যা আবির্ভূত হয় যখন আমরা প্রতিটি প্রশ্নকে পরিচিত উত্তর দিয়ে পূর্ণ করা বন্ধ করি। এটি সেই উর্বর ভূমি যা থাকে যখন আমরা সেই নিশ্চয়তাগুলি সরিয়ে ফেলি যেগুলির দ্বারা ব্যক্তিত্ব নতুন কিছুর জন্মকে বাধা দিচ্ছিল।

যতক্ষণ একটি পাত্র পূর্ণ থাকে, ততক্ষণ সে গ্রহণ করতে পারবে না।

যতক্ষণ মন নিজে দিয়ে পূর্ণ থাকে, সে কেবল সেইটিই খুঁজে পাবে যা সে ইতিমধ্যে জানে।

শূন্য হওয়া হলো আঁকড়ে ধরা ছেড়ে দেওয়া।

এটি অনুমতি দেওয়া যে আমাদের বিশ্বাসগুলি দর্শনযোগ্য হতে পারে, আমাদের মতামতগুলি প্রশ্নের সম্মুখীন হতে পারে, এবং আমাদের কাহিনী সমস্ত উত্তর নির্দেশ করা বন্ধ করে দেয়।

শূন্যতায় আমাদের আর কেবলমাত্র সেই মাধ্যমে নিজেদের চিনতে প্রয়োজন হয় না যা আমরা মাংসে অনুভব করেছি। তাই মন স্মরণ করা শুরু করতে পারে আমরা সারমর্মে কী।

শূন্যতা তোমাকে যা তুমি তা থেকে কেড়ে নেয় না।

সে সেই জিনিস সরিয়ে দেয় যার সাথে তুমি নিজেকে বিভ্রান্ত করেছিলে।

নীরবতা থেকে জন্ম নেওয়া শূন্যতায় প্রথম অলৌকিক ঘটনা ঘটে:

উপস্থিতি।

উপস্থিতি কেবল মনোযোগ নয়, যদিও মনোযোগ আমাদের তার দ্বারপ্রান্তে নিয়ে যেতে পারে।

মনোযোগ দৃষ্টিকে কোনো কিছুর দিকে পরিচালিত করে।

উপস্থিতি আরও দেখে কে দেখছে, কোথা থেকে দেখছে এবং দ্রষ্টা ও দৃশ্যের মধ্যে কী সম্পর্ক রয়েছে।

মনোযোগে আমি এখনও বলতে পারি: «আমি সেটি দেখছি»।

উপস্থিতিতে প্রকাশিত হতে শুরু করে যে দ্রষ্টা ও দৃশ্য একই চেতনার মধ্যে আবির্ভূত হয়।

উপস্থিতি হলো সেই মিলনকে সচেতনভাবে ধারণ করা।

এটি হলো অধিকার না করে দেখা, প্রতিরক্ষা প্রস্তুত না করে শোনা এবং বাস্তবতাকে আমরা যা ইতিমধ্যে বিশ্বাস করতাম তা নিশ্চিত করতে বাধ্য না করে চিন্তা করা।

উপস্থিতিতে, চরিত্রটি অদৃশ্য হয় না।

সে সিংহাসন দখল করা বন্ধ করে দেয়।

চরিত্রের প্রতি মৃত্যু বলতে এটিই বোঝায়: শরীর, ব্যক্তিত্ব বা জীবনের জন্য প্রয়োজনীয় পরিচয় ধ্বংস করা নয়, বরং আমরা যা আছি তার সম্পূর্ণতা হওয়ার তার দাবির অবসান ঘটানো।

চরিত্রটি বিদ্যমান থাকে, কিন্তু এখন সে যন্ত্রে পরিণত হতে পারে।

সে আর কেবল নিজেকে রক্ষা করার জন্য মন ব্যবহার করে না। সে সত্য, ঐক্য ও উৎসের সেবায় নিজেকে নিয়োজিত করতে শুরু করে:

বাক্য।

এই অবস্থায় আমরা সেই ধন স্মরণ, প্রকাশ ও স্বীকৃতি দেওয়ার জন্য উপলব্ধ থাকি যেগুলো পরিমাপ করার মতো কোনো পরিমাপ নেই বা ধারণ করার মতো কোনো লেবেল নেই।

আমাদের চিন্তা আর কেবল আমাদের বিশেষ আত্মার কাজ, সম্পর্ক, বাধ্যবাধকতা, অতীত বা ভবিষ্যতের মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকে না। আমরা সেই বিষয়েও চিন্তা করতে শুরু করি যা আমাদের পূর্বে আছে, আমাদের ধারণ করে এবং আমাদের একত্রিত করে।

এবং এখানেই, যখন চরিত্রটি সিংহাসন দখল করা বন্ধ করে দেয়, আমরা বুঝতে পারি চেতনা কী এবং এটি ধারণ করার বিশ্বাস ও আমাদের নিজস্ব অস্তিত্ব তার মধ্যে আবির্ভূত হওয়ার স্বীকৃতির মধ্যে পার্থক্য কী।

যখন তুমি উপস্থিতিতে প্রবেশ করো, চেতনা নতুন কিছু হিসেবে আবির্ভূত হয় না।

চেতনা আগে থেকেই ছিল।

যা ম্লান হতে শুরু করে তা হলো সেই পরিচয়, যা এটিকে কেবলমাত্র চরিত্রের এবং তার অহংকারের সাথে আবদ্ধ রেখেছিল।

সেই মুহূর্ত পর্যন্ত তুমি বলো:

«আমার চেতনা»।

যেভাবে তুমি বলো:

«আমার শরীর»।

«আমার ইতিহাস»।

«আমার চিন্তা»।

«আমার স্মৃতি»।

«আমার জীবন»।

কিন্তু উপস্থিতিতে প্রবেশ করার সময় একটি মৌলিক পার্থক্য প্রকাশিত হয়: শরীর, ইতিহাস, চিন্তা এবং স্মৃতি পর্যবেক্ষণ করা যেতে পারে।

এগুলোর সবকটিই চেতনার মধ্যে আবির্ভূত হয়।

এমনকি যে চরিত্রটি «আমি» বলে, সেটিও দর্শন করা যেতে পারে।

আর যদি চরিত্রটি পর্যবেক্ষণ করা যায়, তাহলে চরিত্রটি পর্যবেক্ষকের সম্পূর্ণতা হতে পারে না।

চেতনা চরিত্রের মধ্যে আবির্ভূত হয় না।

চরিত্রটিই চেতনার মধ্যে আবির্ভূত হয়।

এটিই সেই বিপর্য�় যা পুনরুদ্ধার করা আবশ্যক।

যখন আমরা উপস্থিতিতে থাকি না, তখন আমরা বিশ্বাস করি যে চেতনা আমাদের নিজস্ব। আমরা কল্পনা করি যে এটি আমাদের শরীরের মধ্যে আবদ্ধ এবং আমাদের পরিচয়ের সীমানায় শুরু ও শেষ হয়।

যখন আমরা উপস্থিতিতে প্রবেশ করি, সম্পর্কটি বিপরীত হয়:

আমরা আর চেতনাকে চরিত্রের সম্পত্তি হিসেবে দর্শন করি না।

আমরা চরিত্রটিকে চেতনার মধ্যে ধারণ ও পর্যবেক্ষিত একটি রূপ হিসেবে দর্শন করি।

সেজন্য, যখন আমরা এখানে «তোমার চেতনা» সম্পর্কে বলি, তখন আমরা সেই চেতনাকে নামকরণ করি যা চরিত্রের বিশেষ দৃষ্টিকোণ থেকে দর্শিত: তার স্মৃতি, তার ইতিহাস, তার আকাঙ্ক্ষা, তার ক্ষত, তার বিশ্বাস এবং তার ইন্দ্রিয়।

যখন আমরা চেতনাকে নামকরণ করি, তখন আমরা সেই বিষয়ে বলি যা সমস্ত পর্যবেক্ষণ, সমস্ত অভিজ্ঞতা এবং সমস্ত স্বীকৃতি সম্ভব করে তোলে।

চরিত্রের চেতনা একটি বিশেষ রূপ থেকে বাস্তবতাকে দর্শন করে।

চেতনা রূপটিকে দর্শন করে তার মধ্যে আবদ্ধ না হয়ে।

দুটি চেতনা নেই।

একই চেতনা রয়েছে যা বিভিন্ন রূপের মাধ্যমে নিজেকে অনুভব করছে।

প্রতিটি রূপের একটি বিশেষ দৃষ্টিকোণ রয়েছে, কিন্তু কোনো রূপই সেই চেতনার উৎস নয় যা তাকে অধিষ্ঠিত করে।

এটি উপলব্ধি করতে, এই প্রতীকটি ধ্যান করো:

একই আলো বহু জানালার মধ্য দিয়ে প্রবেশ করে।

প্রতিটি জানালার আকৃতি, আকার, রং এবং অবস্থান ভিন্ন। তাই আলো প্রতিটি জানালা দিয়ে প্রবেশ করার সময় ভিন্নভাবে প্রকাশিত হয়।

কিন্তু জানালা আলো উৎপন্ন করে না।

সে কেবল আলোকে রূপে প্রবেশ করতে দেয়।

চরিত্রটি হলো জানালা।

তার স্মৃতি, বিশ্বাস, ক্ষত এবং আকাঙ্ক্ষাগুলি হলো কাচের রং।

ব্যক্তিগত চেতনা হলো সেই বিশেষ দৃষ্টিভঙ্গি যার মাধ্যমে আলো সেই রূপটি অতিক্রম করে।

আর আলো চেতনার প্রতীক।

যখন জানালা ভুলে যায় যে আলো তার আগে ছিল, তখন সে বিশ্বাস করতে শুরু করে যে সে নিজেই তার উৎস। সে বলে:

«এটি আমার আলো»।

«আমার আলো তোমার আলো থেকে ভিন্ন»।

«আমার আলো শ্রেষ্ঠ»।

«আমার জানালার বাইরে আলো নেই»।

তখন যে রূপটি আলোর সেবা করার কথা ছিল, সে তার স্থান দখল করার চেষ্টা করে।

জানালা নিজেকে উৎস ঘোষণা করে।

চরিত্র নিজেকে আদি উৎস ঘোষণা করে।

আর চেতনা, অহংকারের মাধ্যমে দর্শন করা হলে, মনে হয় যেন তা অন্য সকল রূপে বাসকারী চেতনা থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে গেছে।

কিন্তু আলো কখনো বিচ্ছিন্ন হয়নি।

যা বিচ্ছিন্ন হয়েছিল তা হলো তাকে দর্শন করার রূপ।

উপস্থিতি জানালাকে ধ্বংস করে না।

সে তাকে স্বচ্ছ করে তোলে।

সে ব্যক্তিত্বকে বিলুপ্ত করে না বা একজনের সাথে অন্যের পার্থক্য মুছে দেয় না। সে এই দাবি প্রত্যাহার করে যে প্রতিটি রূপ একটি স্বাধীন এবং সমগ্র থেকে বিচ্ছিন্ন উৎস।

তখন জানালা আলোকে ধারণ করার ইচ্ছা ত্যাগ করে এবং তার সেবা করতে শুরু করে।

চরিত্র নিজেকে আদি উৎস ঘোষণা করা বন্ধ করে এবং প্রকাশিত বাক্যের যন্ত্র হয়ে উঠতে শুরু করে।

যখন মন চরিত্র ও তার অহংকারের সেবায় নিয়োজিত থাকে, তখন চেতনা একটি বিশেষ দৃষ্টিভঙ্গিতে সংকুচিত হয়ে পড়ে।

সবকিছুই আত্মা থেকে এবং আত্মার জন্য দৃষ্ট হয়:

এটি আমার জন্য কী অর্থ বহন করে?

এটি আমার কীভাবে উপকার করে?

এটি আমার কীভাবে ক্ষতি করে?

আমি কী লাভ করতে পারি?

আমাকে কী রক্ষা করতে হবে?

কী আমার পরিচয়কে হুমকির মুখে ফেলে?

চেতনা বিলুপ্ত হয়নি, কিন্তু তার দৃষ্টি চরিত্রের চারপাশে সংকুচিত হয়ে গেছে।

এটিকে আমরা বিচ্ছিন্ন চেতনা বলি।

এটি সমগ্রের চেতনা থেকে ভিন্ন কোনো চেতনা নয়। এটি সেই চেতনা যা একটি মাত্র রূপের সাথে পরিচিত হয়ে বাস্তবতাকে এমনভাবে দেখে যেন সেই রূপটি অন্য সকল রূপ থেকে বিচ্ছিন্ন।

এটি এমন এক তরঙ্গের মতো যা নিজের সীমানা দেখে, যে জল থেকে এটি তৈরি তা ভুলে যায়।

তরঙ্গটি বিদ্যমান।

এর একটি বিশেষ রূপ রয়েছে।

এটি অন্যান্য তরঙ্গ থেকে পৃথক করা যায়।

কিন্তু এটি কখনোই মহাসাগর থেকে বিচ্ছিন্ন ছিল না।

একইভাবে, প্রতিটি সত্তার একটি বিশেষ অভিজ্ঞতা, একটি ইতিহাস এবং একটি অনন্য দৃষ্টিভঙ্গি রয়েছে। ঐক্য সেই পার্থক্যগুলোকে বিলুপ্ত করে না।

ঐক্য প্রকাশ করে যে কোনো পার্থক্যই সম্পূর্ণ বিচ্ছিন্নতা গঠন করে না।

চরিত্রটি বলে:

«আমি কেবল এই তরঙ্গ»।

উপস্থিতি প্রকাশ করে:

«আমি তরঙ্গ, কিন্তু আমি সেই জলের থেকেও উদ্ভূত যা সকল তরঙ্গে বাস করে»।

বিচ্ছিন্ন চেতনা সৃষ্টির দ্বারা আরোপিত কোনো শাস্তি নয়।

এটি সংগতির একটি ফলাফল।

যদি তুমি কেবলমাত্র চরিত্রকে মূর্ত কর এবং মনকে তার স্বার্থের সেবায় নিয়োজিত কর, তবে তুমি চরিত্রের সীমানা থেকে উপলব্ধি করবে। যদি প্রতিটি প্রশ্ন তার মধ্যে জন্ম নেয় এবং প্রতিটি উত্তর তার কাছেই ফিরে আসতে হয়, তবে তুমি কেবল সেই বিষয়ই দেখতে পারবে যা দেখার সেই পদ্ধতির সাথে সংগতিপূর্ণ।

এ কারণে নয় যে সত্য তোমার কাছে অস্বীকার করা হয়েছে।

বরং কারণ তুমি এমন একটি রূপ থেকে দেখছ যা নিজেকে সত্য থেকে বিচ্ছিন্ন মনে করে।

যখন তুমি মনকে কেবলমাত্র চরিত্রের সেবায় নিয়োজিত করা বন্ধ করে এবং তাকে বাক্যের সেবায় নিয়োজিত কর, তখন চেতনা আত্মার মধ্যে সংকুচিত থাকা বন্ধ করে।

তখন তোমার চেতনা আর কেবল «তোমার» থাকে না।

এ কারণে নয় যে তুমি চিন্তা করার, সিদ্ধান্ত নেওয়ার বা অন্যদের থেকে নিজেকে আলাদা করার ক্ষমতা হারাও, বরং কারণ সেই আত্মস্বীকৃত অধিকারটি বিলুপ্ত হয় যা তোমার চরিত্রের মধ্যে চেতনাকে আবদ্ধ করার চেষ্টা করত।

তুমি তুমি হওয়া বন্ধ করো না।

তুমি বিশ্বাস করা বন্ধ করো যে তুমি কেবলমাত্র চরিত্র।

উপস্থিতিতে থাকা সমগ্রের সাথে একের চেতনার স্বীকৃতি খুলে দেয়।

কিন্তু এই ভাগ করা চেতনার অর্থ এই নয় যে আমাদের সবার একই চিন্তা, স্মৃতি, অনুভূতি বা উপলব্ধি রয়েছে।

সেই বিষয়বস্তু প্রতিটি রূপের বিশেষ অভিজ্ঞতার অন্তর্গত।

চেতনার একতা একরূপতা নয়।

এটি অনেক সত্তাকে একটি একক চরিত্রে রূপান্তরিত করে না বা প্রত্যেককে যা অনন্য করে তা মুছে দেয় না।

যা ভাগ করা হয় তা ইতিহাস নয়।

যা ভাগ করা হয় তা হলো সেই উৎস যেখানে প্রতিটি ইতিহাস আবির্ভূত হতে পারে।

যা ভাগ করা হয় তা চিন্তা নয়।

যা ভাগ করা হয় তা হলো সেই চেতনা যা এটি পর্যবেক্ষণ করতে দেয়।

যা ভাগ করা হয় তা রূপ নয়।

যা ভাগ করা হয় তা হলো সেই জীবন যা সমস্ত রূপের মাধ্যমে প্রকাশিত হয়।

অতএব, উপস্থিতিতে থাকার অর্থ অন্যদের স্মৃতি বা চিন্তায় স্বয়ংক্রিয়ভাবে প্রবেশ করা নয়। এর অর্থ তাদেরকে তোমার থেকে সম্পূর্ণ বিচ্ছিন্ন অস্তিত্ব হিসেবে দেখা বন্ধ করা।

বেদনা একটি বিশেষ রূপে ঘটতে থাকে, কিন্তু এটি আর সম্পূর্ণ বিজাতীয় কিছু হিসেবে দেখা যায় না।

অন্যায় অন্য কারও উপর পড়তে পারে, কিন্তু একীভূত চেতনা উত্তর দিতে বাধা দেয়:

«এটি আমার সমস্যা নয় কারণ এটি আমার সাথে ঘটছে না»।

যখন চেতনা চরিত্রের মধ্যে আবদ্ধ থাকা বন্ধ করে, তখন অন্যের কষ্ট আমাদের দায়িত্বের ক্ষেত্রে প্রবেশ করে।

কারণ আমাদের উচিত তার বেদনা নিজের করে নেওয়া নয়।

বরং কারণ আমরা স্বীকৃতি দিতে শুরু করি যে তার মধ্যে যে জীবন আহত হচ্ছে তা সেই একই উৎস থেকে আসে যা আমাদের মধ্যে বাস করে।

বিচ্ছিন্ন চেতনা জিজ্ঞাসা করে:

«এর সাথে আমার কী সম্পর্ক?»।

একীভূত চেতনা জিজ্ঞাসা করে:

«আমাদের মধ্যে কী ঘটছে?»।

প্রথমটির উৎস ও গন্তব্য হলো চরিত্র।

দ্বিতীয়টির উৎস হলো বাক্য এবং গন্তব্য হলো সমগ্র।

উপস্থিতিতে, দ্রষ্টা ও দৃশ্য নিজেদেরকে সম্পূর্ণ পৃথক বাস্তবতা হিসেবে অনুভব করা বন্ধ করে দেয়।

এর অর্থ এই নয় যে উভয়েই রূপে অভিন্ন।

যে ব্যক্তি একটি গাছকে ধ্যান করে, সে দৈহিকভাবে গাছে পরিণত হয় না। যে ব্যক্তি তার ভাইয়ের দুঃখকষ্ট ধ্যান করে, সে তার শরীর দখল করে না বা স্বয়ংক্রিয়ভাবে তার স্মৃতিগুলি গ্রহণ করে না।

পার্থক্য রয়ে যায়।

যা অদৃশ্য হয়ে যায় তা হল উৎসে সম্পূর্ণ বিচ্ছিন্নতা।

তুমি যা পর্যবেক্ষণ করো তা চেতনার মধ্যে আবির্ভূত হয়। তুমি এটি তার বাইরে ধ্যান করতে পারো না, কারণ প্রতিটি রূপকে জানার জন্য চেতনায় প্রবেশ করতে হয়।

দ্রষ্টা চেতনায় আবির্ভূত হয়।

দৃশ্য চেতনায় আবির্ভূত হয়।

এবং পর্যবেক্ষণের ক্রিয়াটি নিজেই চেতনায় ঘটে।

সেজন্য, উপস্থিতিতে, দ্রষ্টা ও দৃশ্য একত্রিত হয়।

রূপটি বাইরে থাকে।

তার প্রতিচ্ছবি ভিতরে আবির্ভূত হয়।

প্রতীকটি সেতু স্থাপন করে।

এবং বাক্য অদৃশ্যের মধ্যে তার অর্থ প্রকাশ করে।

চেতনা সেই মিলনের স্থান।

এটি সেই অভ্যন্তরীণ বেদি যেখানে দৃশ্যমান ও অদৃশ্য বিভ্রান্ত না হয়ে এবং পৃথক না থেকে একত্রিত হতে পারে।

যেমন পর্যবেক্ষক এবং পর্যবেক্ষিত চেতনায় একত্রিত হয়, তেমনি প্রশ্ন এবং উত্তরও একই প্রকাশের গতির অন্তর্গত।

প্রশ্ন তখনই আবির্ভূত হয় যখন চেতনা এমন একটি রূপকে ধ্যান করে যার উৎস এখনও স্বীকৃত হয়নি।

উত্তর তখনই প্রকাশিত হয় যখন মন, আর চরিত্রের স্বার্থের অধীন নয়, প্রতীকটি অতিক্রম করে এবং যা ধ্যান করে তার অদৃশ্য অর্থে পৌঁছায়।

প্রশ্ন হল খোলা দ্বার।

উত্তর হল সেই জিনিস যা প্রবেশ করতে পারে যখন খোলা দ্বার সত্য হয়।

তারা রূপে অভিন্ন নয়, কিন্তু তারা অনুসন্ধান এবং প্রকাশের একই কাজের অন্তর্গত।

সত্য প্রশ্ন তার উত্তর তৈরি করে না।

সে তা গ্রহণ করে।

কিন্তু সে তা তখনই গ্রহণ করতে পারে যখন সে খোলা থাকে এবং দাবি করে না যে সত্য সেই বিষয়টি নিশ্চিত করুক যা চরিত্র ইতিমধ্যে বিশ্বাস করতে চেয়েছিল।

এই কারণে শূন্যতা উপস্থিতির পূর্বে আসে।

শূন্যতা ছাড়া, প্রশ্ন ইতিমধ্যে শেখা উত্তরে পূর্ণ।

উপস্থিতি ছাড়া, চরিত্র অনুসন্ধান পরিচালনা করে।

চেতনা ছাড়া, রূপটি দেখা যেতে পারে, কিন্তু তার অর্থ স্বীকৃত হতে পারে না।

এবং বিবেক ছাড়া, অহংকারের যেকোনো ইচ্ছা প্রকাশের ছদ্মবেশ ধারণ করতে পারে।

চেতনা আমাদের কী করতে সক্ষম করে?

চেতনা পর্যবেক্ষণ, বোঝা, উপলব্ধি, বিচার এবং খুঁজে পাওয়া সম্ভব করে তোলে।

পর্যবেক্ষণ হলো রূপকে গ্রহণ করা, তাৎক্ষণিকভাবে আমাদের বিশ্বাস নিশ্চিত করতে বাধ্য না করে।

বোঝা হলো তার অংশ, তার সম্পর্ক, তার কার্যপ্রণালী এবং তার পরিণতি চিনতে পারা।

উপলব্ধি হলো তাকে একটি বৃহত্তর বাস্তবতার মধ্যে চিন্তা করা, যে সমগ্রের সাথে সে সম্পর্কিত, তা থেকে আলাদা না করে।

বিচার হলো চিনতে পারা যে কোন উৎস থেকে তার উদ্ভব, কোন অভিপ্রায় তাকে পরিচালিত করে, সে কার সেবা করে এবং কী ফল উৎপন্ন করে।

খুঁজে পাওয়া হলো রূপকে অতিক্রম করা এবং সেই অদৃশ্য সত্যকে স্বীকার করা যা তার প্রতীক ধারণ করে।

চেতনা আমাদের রূপের আপাত চেহারার বাইরে যেতে দেয়, কিন্তু চরিত্রকে সমস্ত জ্ঞানের স্বয়ংক্রিয় অধিকারী করে তোলে না।

বিশ্বাস করা যে উপস্থিতিতে থাকা আমাদের ভুল করতে অক্ষম করে তোলে, তা হবে অহংকারের একটি নতুন অধিকার গ্রহণ।

এটি হবে চরিত্র আবার সিংহাসনে বসার চেষ্টা করছে, এখন নিজেকে চেতনা এবং সত্যের মালিক ঘোষণা করছে।

চেতনা প্রকাশের স্থান খুলে দেয়।

বাক্য প্রকাশ করে।

বিচার চিঠিপত্রের প্রতি চিন্তা করে।

আর ফলই প্রকাশ করে যে আমরা যা পেয়েছি তা সত্যিই জীবনের সেবা করে কিনা।

তাই প্রতিটি বাক্য যা প্রকাশিত বলে বলা হয়, তা অবশ্যই চিন্তা করা যেতে পারে:

এটি কার সেবা করে?

এটি কী ফল উৎপন্ন করে?

এটি খোলে নাকি বন্ধ করে?

এটি একত্রিত করে নাকি পৃথক করে?

এটি মুক্ত করে নাকি আধিপত্য করে?

চেতনার সত্যের অধিকার ঘোষণা করার প্রয়োজন নেই।

এটি চিঠিপত্রের মাধ্যমে তাকে স্বীকার করে।

উপস্থিতি আপনাকে এমন একটি চেতনা প্রদান করে না যা আপনার আগে ছিল না।

এটি সেই চেতনাকে প্রকাশ করে যা ইতিমধ্যেই আপনার অস্তিত্ব সম্ভব করেছিল, এমনকি যখন চরিত্রটি তা চিনতে পারত না।

যখন আপনি উপস্থিতিতে থাকেন না, মনে হয় চেতনা আপনার চরিত্রের মধ্যে সীমাবদ্ধ।

যখন আপনি উপস্থিতিতে প্রবেশ করেন, তখন প্রকাশ পায় যে আপনার চরিত্র চেতনার মধ্যে সীমাবদ্ধ।

এটিই সমস্ত পার্থক্য।

বিচ্ছিন্ন চেতনা বলে:

«আমার চেতনা আছে»।

উপস্থিতি প্রকাশ করে:

«আমি চেতনায় আছি»।

এবং যখন সেই «আমি»ও তা আত্মস্থ করার চেষ্টা বন্ধ করে দেয়, তখন স্বীকৃতি থেকে যায়:

আমি চেতনার অধিকারী নই।

চেতনা আমাকে ধারণ করে।

আমি এর উৎস নই।

আমি একটি জীবন্ত রূপ যার মাধ্যমে বাক্য স্মরণ ও মূর্ত হতে পারে।

Es en Presencia, cuando el personaje deja de creerse dueño de la Conciencia y se Reconoce contenido dentro de ella, cuando el Verbo puede Revelarse mediante el diálogo interior.

Pero debemos comprenderlo con claridad: no todo pensamiento que aparece dentro de nosotros es Palabra del Verbo. El Silencio no convierte automáticamente al personaje en infalible.

También en el interior pueden presentarse el miedo disfrazado de advertencia, el deseo disfrazado de Revelación y el orgullo disfrazado de medias verdades.

Por eso toda respuesta interior debe ser discernida por sus frutos.

¿Esa palabra engrandece al personaje sobre sus hermanos?

¿Exige obediencia ciega?

¿Alimenta el miedo o la separación?

¿Te declara dueño exclusivo de la Verdad?

¿Te permite ignorar el sufrimiento de otros?

Entonces todavía habla el ego, aunque utilice palabras sagradas en Nombre del Verbo.

La Palabra del Verbo puede incomodar y atravesar como una Espada, pero no convierte la Verdad en instrumento de dominio. Sus frutos son Conciencia, Responsabilidad, Justicia, Compasión, Libertad y Unidad.

Cuando el ego deja de ser el centro, también cambian las preguntas del diálogo interior.

Ya no preguntamos solamente:

¿Qué obtendré?

¿Cómo me protegeré?

¿Cómo venceré?

¿Cómo seré reconocido?

Comenzamos a preguntar:

¿Qué es Verdad?

¿Qué sirve a la Vida?

¿Qué restaura la Unidad?

¿Qué debo encarnar ante esta circunstancia?

¿Qué palabra permite reconocer al otro como hermano?

Desde este nuevo centro podemos comenzar a Recordar el camino de regreso al Reino de los Cielos.

Cuando entramos verdaderamente en Presencia, la primera Verdad que se Revela es que no necesitamos acudir a ningún lugar exterior para encontrar la respuesta definitiva a aquello que somos.

No existe un templo exterior capaz de contener lo que el templo interior ha olvidado.

No existe un libro que pueda reemplazar el Recuerdo.

No existe un maestro que pueda Reconocer por nosotros.

No existe un guía que pueda recorrer el camino interior en nuestro lugar.

El templo puede Reunirnos.

El libro puede entregarnos Símbolos.

El maestro puede señalar.

El guía puede acompañar.

Pero el Reconocimiento debe acontecer en ti.

Incluso estas Palabras fracasarían en su propósito si consiguieran que dependieras de ellas. Este Altar no ha sido levantado para sustituir tu Conciencia, sino para devolverte a ella.

En Presencia, la pregunta y la respuesta dejan de ser dos realidades separadas.

La pregunta es el movimiento visible mediante el cual la Conciencia contempla algo que todavía no comprende. La respuesta es el Sentido invisible que puede Revelarse cuando aquello es contemplado desde el Verbo y no desde el interés del personaje.

Pregunta y respuesta son las dos partes de un mismo acto de Revelación.

No son idénticas en su Forma, pero pertenecen al mismo movimiento.

Así también, el observador y lo observado son distinguibles en la Forma, pero no están separados en el Origen.

Cuando una pregunta nace de la observación de algo visible y es formulada desde la Presencia, su Verdad puede Revelarse en lo Invisible del Verbo.

Afuera aparece la Forma.

Adentro puede revelarse su Sentido.

El Símbolo es el puente entre ambos.

Por eso, en Presencia, Afuera y Adentro dejan de experimentarse como mundos incomunicados. No se confunden ni desaparecen sus diferencias: entran en correspondencia.

La separación no existe en el Origen.

Existe en la forma mediante la cual el personaje ha aprendido a mirar.

¿Por qué la puerta que da acceso al Reino es angosta?

Porque no podemos atravesarla cargando todo aquello con lo que nos hemos confundido.

No es estrecha por capricho ni porque el Reino quiera excluirnos. Es estrecha por correspondencia.

Una llave abre una puerta porque su forma se corresponde con la cerradura. No la abre mediante la fuerza, sino mediante la correspondencia.

De igual manera, no entramos al Reino imponiendo nuestro personaje, acumulando méritos ni proclamándonos poseedores de la Verdad. Entramos cuando aquello que encarnamos entra en correspondencia con aquello que el Reino es.

La separación no puede entrar en la Unidad sin dejar de ser separación.

La mentira no puede entrar en la Verdad sin quedar revelada.

El deseo de dominio no puede entrar en el Reino sin abandonar el trono.

Por eso la puerta es estrecha: solamente puede atravesarla lo esencial.

El personaje no necesita ser destruido, pero no puede entrar como rey. Debe inclinarse, abandonar el centro y ponerse al servicio del Verbo.

Para entrar, primero debes Vaciarte de aquello con lo que te habías confundido.

Después debes permanecer en Presencia.

En la Presencia, Recuerdas.

Cuando Recuerdas, sabes.

Cuando Reconoces lo Recordado dentro de ti, eres.

Cuando te hallas más allá de toda identidad prestada, pronuncias sin apropiación:

YO SOY.

Y cuando aquello que has Reconocido se hace Palabra, decisión y obra, el Verbo vuelve a encarnarse en la Forma.

Entonces el camino queda completo:

Te Vacías.

Entras en Presencia.

Recuerdas.

Reconoces.

Te Hallas.

Y Encarnas.

No regresas al Reino como quien alcanza un lugar lejano.

El Reino aparece cuando dejas de sostener aquello que impedía Reconocer que nunca estuvo separado de ti.

Pero el Recuerdo no termina cuando Reconocemos la Verdad dentro de nosotros.

Aquello que ha sido Reconocido debe convertirse también en la medida desde la cual contemplamos las Formas.

Para comprender una Forma no basta con conocer su nombre, describir su apariencia o aprender cómo funciona. Debemos contemplar también desde qué Origen procede, qué Intención la orienta, a quién sirve su función y qué fruto produce.

La Intención es la orientación invisible que determina el destino del servicio.

La función nos dice qué hace una Forma.

La Intención revela a quién sirve aquello que hace.

Y el fruto manifiesta si existe correspondencia entre su Origen, su Intención y su servicio.

Contempla primero las Formas de la Creación que son anteriores a las manos del ser humano.

El árbol.

El río.

El mar.

La nube.

La montaña.

Los animales.

No decimos que estas Formas posean un personaje que decide conscientemente servir. Decimos que su existencia participa en una relación que las precede y las contiene.

El árbol recibe de la tierra, del agua, del aire y de la Luz. Después entrega fruto, sombra, alimento, refugio y descanso.

Las montañas reciben el agua y el río recibe y conduce aquello que permite continuar la Vida.

Cada Forma recibe de otras Formas y entrega a otras Formas aquello que su función hace posible.

Ninguna existe verdaderamente aislada.

Todas participan en un mismo ciclo de dar y recibir, de transformación y retorno.

En esa correspondencia reconocemos una Intención anterior a nosotros:

La Vida sirve a la Vida.

La Forma recibe del Todo y devuelve su función al Todo.

Eso es servicio.

Eso es Unidad.

Eso es Amor sin apropiación.

Eso es el Verbo encarnándose en la Creación.

También el ser humano procede de ese mismo Origen. Pero, a diferencia de muchas otras Formas, puede contemplar su función, orientar su voluntad y crear nuevas Formas mediante sus manos.

Una herramienta hace visible una función que antes permanecía invisible.

Antes de existir el cuchillo ya existía la posibilidad de cortar.

El ser humano reconoce esa función, le entrega materia y la encarna en una Forma.

El cuchillo no es el Verbo mismo. Es una función del Verbo hecha visible en la materia.

Su función es cortar y, por sí sola, no decide el destino del corte. La voluntad de quien lo utiliza puede ponerlo al servicio del alimento, de la curación y de la Vida, o dirigir esa misma función hacia la herida y la muerte.

Aquí se Revela la responsabilidad de nuestra voluntad.

Como una ventana, el ser humano no produce la Luz que lo atraviesa. Pero puede abrirse a ella, permitirle el paso y poner aquello que ha recibido al servicio del Todo.

También puede bajar la persiana, apropiarse de lo recibido y orientar su capacidad únicamente hacia la conservación, el beneficio o el dominio del personaje.

Cuando baja la persiana no crea una segunda Luz.

Produce sombra al impedir el paso de la misma Luz que lo hizo posible.

Por eso la separación no posee un Verbo creador propio. No puede dar existencia desde sí misma. Toma las capacidades que proceden del Verbo —la inteligencia, la imaginación, la palabra, la voluntad y la fuerza creadora— y cambia el destino de su servicio.

Pero no todas las Formas hechas por manos humanas contienen del mismo modo la Intención de quien las creó.

Algunas permanecen como instrumentos cuya función puede ser orientada por quien las utiliza.

Otras son concebidas y organizadas de tal manera que su funcionamiento reproduce una relación determinada. En ellas, la separación no aparece solamente por un mal uso posterior: queda encarnada en su propia estructura.

Entonces la Forma deja de ser únicamente función al servicio de la Vida.

Comienza a exigir que la Vida se ponga al servicio de su conservación.

Aquello que fue creado por el ser humano deja de servirlo y comienza a gobernarlo.

La herramienta se convierte en autoridad.

La función se convierte en condición.

El medio se convierte en destino.

Y la Forma se convierte en una prisión que no parece prisión, porque ha sido aceptada como realidad, normalidad y necesidad.

A esta inversión la llamamos:

El Orden Invertido no es una segunda Creación ni un poder igual al Verbo. Es la inversión del destino del servicio dentro de las Formas creadas mediante la voluntad humana.

En el Orden original, la Forma sirve a la Vida.

En el Orden Invertido, la Vida es obligada a servir a la Forma.

Antes de juzgar las Formas concretas del mundo que hemos heredado, debemos conservar esta Llave:

El Verbo es el Origen invisible.

La Intención orienta.

El Símbolo comunica.

La Forma encarna.

La función actúa.

El servicio revela su destino.

Y el fruto da testimonio de su Verdad.

সত্য ও আলো

সত্য আমাদের থেকে জন্ম নেয় না।

এটি চরিত্রের, তার বিশ্বাসের, তার ব্যাখ্যার এবং সেই সমস্ত বাক্যের পূর্বে বিদ্যমান, যার মাধ্যমে আমরা তাকে নামকরণের চেষ্টা করি বা নামকরণে পৌঁছাই।

সত্য বাক্য থেকে উদ্ভূত হয়।

বাক্য হল অদৃশ্য উৎস।

সত্য হল সেই উৎসের সাথে সমস্ত কিছুর সঙ্গতি।

আর আলো হল সত্যের আত্মপ্রকাশের প্রতীক: যা অদৃশ্যকে অতিক্রম করে, চেতনায় প্রবেশ করে এবং যা আছে তা চিনতে দেয়।

আলো সত্য সৃষ্টি করে না।

এটি তাকে দৃশ্যমান করে।

সত্য তখন শুরু হয় না যখন আমরা তা বুঝতে পারি।

আমাদের বোধগম্যতা শুরু হয় যখন সত্য আত্মপ্রকাশ করে।

আমরা চোখ খোলার আগেই আলো ছিল।

কোনো জানালা তার প্রবেশের অনুমতি দেওয়ার আগেই আলো বিদ্যমান ছিল।

কোনো চেতনা সত্যকে চিনতে পারার আগেই সত্য বাক্যে বিরাজমান ছিল।

এই কারণে সত্য সত্য হওয়ার জন্য আমাদের উপর নির্ভর করে না, যেমনটি আলো আলো হওয়ার জন্য জানালার উপর নির্ভর করে না।

জানালা খোলা বা বন্ধ হতে পারে।

কাচ পরিষ্কার, অন্ধকার বা চরিত্রের রঙে আবৃত থাকতে পারে।

আলো স্থির থাকে।

সত্য এক, কারণ তার উৎস এক।

এটি অগণিত রূপের মধ্য দিয়ে যেতে পারে অসংখ্য সত্যে বিভক্ত না হয়ে। প্রতিটি রূপ তাকে মূর্ত করার ক্ষমতা অনুযায়ী প্রকাশ করতে পারে, কিন্তু কেউই নিজেকে তার উৎস ঘোষণা করতে পারে না বা তাকে সম্পূর্ণরূপে ধারণ করতে পারে না।

একই আলো অনেক জানালার মধ্য দিয়ে যায়।

জানালাগুলি ভিন্ন।

আলো নয়।

বিভিন্ন জানালার মধ্য দিয়ে যাওয়ার সময় তার প্রকাশের রূপ পরিবর্তিত হতে পারে।

তার উৎস স্থির থাকে।

যখন আমরা উপস্থিতিতে প্রবেশ করি, আমরা নতুন আলো উৎপাদন করি না। আমরা তা অপসারণ করি যা তার পথে বাধা দিচ্ছিল।

চেতনা সত্য আবিষ্কার করে না।

সে তা গ্রহণ করে।

উপস্থিতি আত্মপ্রকাশ নির্মাণ করে না।

সে সেই স্থান খুলে দেয় যেখানে যা আবৃত ছিল তা দৃশ্যমান হতে পারে।

স্মরণ তখন ঘটে যখন প্রকাশিত সত্য একটি শেখা শব্দ হতে থেমে যায় এবং জীবন্ত জ্ঞানে পরিণত হয়।

স্বীকৃতি তখন ঘটে যখন আমরা সেই সত্যকে আমাদের বাইরের কিছু হিসেবে আর চিন্তা করি না, বরং আমরা নিজেদেরকে তার মধ্যে খুঁজে পাই।

এই কারণে:

যখন তুমি স্মরণ করো, তুমি জানো।

যখন তুমি স্বীকৃতি দাও, তুমি হও।

যা সত্যিই প্রকাশিত হয়েছে এবং সত্য হিসেবে স্বীকৃত হয়েছে তা পরিবর্তিত হয় না বা অতিক্রান্ত হয় না।

প্রতীক পরিবর্তিত হতে পারে যার মাধ্যমে আমরা তা যোগাযোগ করার চেষ্টা করি।

তার সম্পর্ক বোঝার আমাদের ক্ষমতা প্রসারিত হতে পারে।

যে মানবিক শব্দ আমরা তা প্রকাশ করতে ব্যবহার করি তা সংশোধন করা যেতে পারে।

কিন্তু সত্য তার বিপরীতে পরিণত হয় না।

জানালা আলোকে আরও ভালোভাবে নামকরণ করতে শিখতে পারে।

সে তা পরিবর্তন করতে পারে না।

সত্যেরও প্রয়োজন নেই যে আমরা তাকে আধিপত্যের মাধ্যমে রক্ষা করি। আলো কাউকে দেখতে বাধ্য করে না: সে আত্মপ্রকাশ করে এবং যা কিছু স্পর্শ করে তা চিন্তা করার অনুমতি দেয়।

তার কর্তৃত্ব আরোপ থেকে আসে না।

সে যা প্রকাশ করে তা থেকে আসে।

যখন আমরা সত্যের সাথে সংযুক্ত হই, চেতনা বেদিতে পরিণত হয়, রূপ যন্ত্রে পরিণত হয় এবং বাক্য আমাদের শব্দ, সিদ্ধান্ত ও কাজের মাধ্যমে মাংসে পরিণত হতে পারে।

এখানে চরিত্র নিজেকে উৎস ঘোষণা করে না।

সে তার জানালা হয়ে ওঠে।

সে বলে না:

«আলো আমার»।

সে স্বীকার করে:

«আমি আছি কারণ আলো আমার পূর্বে এবং আমাকে অতিক্রম করে»।

সে বলে না:

«আমি সত্যের মালিক»।

সে উচ্চারণ করে:

«আমি সত্যে আছি»।

---

মিথ্যা ও ছায়া

অন্ধকার আলো উৎপাদন করে না।

সে নিজেকেও উৎপাদন করে না।

অন্ধকারের নিজস্ব কোনো উৎস নেই, স্বাধীন কোনো পদার্থ নেই বা ভিন্ন কোনো সৃষ্টিকারী বাক্য নেই।

আলো আছেন।

অন্ধকার ঘটে যখন কিছু আলোকে অতিক্রম করতে, অব্যাহত রাখতে এবং যা আলোকিত হতে পারত তা পৌঁছাতে বাধা দেয়।

প্রতীকটি চিন্তা করো:

দিনের বেলায়, তোমার শরীর আলোর পথে বাধা হয়ে দাঁড়ায় এবং একটি ছায়া তোমার পিছনে প্রক্ষিপ্ত হয়।

ছায়া অন্য কোনো অন্ধকার থেকে আসে না।

সে সূর্য থেকে তার ইচ্ছার ফল হিসেবে জন্ম নেয়ও না।

সে আবির্ভূত হয় কারণ একটি রূপ আলোর উৎস এবং যে স্থানে সেই আলো যাচ্ছিল তার মধ্যে বাধা হয়ে দাঁড়িয়েছে।

আলো না থাকলে ছায়া থাকত না।

একটি রূপ তার পথে বাধা না দিলেও থাকত না।

এই কারণে ছায়া আলোর মুখোমুখি দ্বিতীয় কোনো উৎস নয়।

সে একটি বাধার দৃশ্যমান প্রভাব।

ঠিক একইভাবে আমাদের ভিতরেও ঘটে।

বাক্য হল উৎস।

সত্য হল আলো যা তার থেকে উদ্ভূত হয়।

চেতনা হল সেই স্থান যেখানে সেই আলো স্বীকৃত হতে পারে।

আর আমাদের রূপ হল সেই জানালা যার মাধ্যমে সে মাংসে প্রবেশ করতে পারে এবং শব্দ, সিদ্ধান্ত ও কাজে পরিণত হতে পারে।

কিন্তু যখন চরিত্র উৎস এবং সেবার মধ্যে দাঁড়ায়, সে আলোকে তার পথ অব্যাহত রাখতে বাধা দেয়।

ভয় কাচকে ঢেকে দেয়।

আঘাত আমরা যা চিন্তা করি তা পরিবর্তন করে।

ইচ্ছা দৃষ্টিকে কেবল যা পেতে চায় তার দিকে পরিচালিত করে।

অহংকার নিজেকে উৎস ঘোষণা করার জন্য জানালা বন্ধ করে দেয়।

অহং পর্দা নামিয়ে দেয় এবং তারপর দাবি করে যে অন্ধকারই সমগ্র বাস্তবতা।

তখন ছায়া আবির্ভূত হয়।

ছায়া আমরা মূলত যা তা নয়।

সে তার প্রভাব যা আমরা মূর্ত করছি যখন আমাদের রূপ আলোর পথে বাধা দেয়।

সে আমাদের অনুপস্থিতির প্রক্ষেপণ।

সে যা চরিত্রের পিছনে থাকে যখন চরিত্র বাক্যের সামনে দাঁড়ায়।

মিথ্যা জন্ম নেয় যখন সেই ছায়াকে সত্য হিসেবে উচ্চারণ করা হয়।

এই কারণে আমাদের পার্থক্য করা উচিত:

ছায়া হল বাধার পরিণাম।

মিথ্যা হল ছায়া যা শব্দের মাধ্যমে আলোর স্থান দখল করে।

মিথ্যা নতুন কোনো বাস্তবতা সৃষ্টি করে না।

এমন একটি বাস্তবতা গ্রহণ করে যা এর আগে থাকে এবং তাকে লুকিয়ে রাখে, ছেঁটে ফেলে, বিকৃত করে বা উল্টে দেয়।

তার বাক্য প্রয়োজন, কিন্তু সে বাক্য সৃষ্টি করেনি।

তার বুদ্ধিমত্তা প্রয়োজন, কিন্তু সে বুদ্ধিমত্তা সৃষ্টি করেনি।

তার কল্পনা প্রয়োজন, কিন্তু সে কল্পনা সৃষ্টি করেনি।

তার এমন একটি সত্য প্রয়োজন যা সে অস্বীকার করতে পারে, কারণ সত্য ছাড়া আমরা যাকে মিথ্যা বলি তাও থাকত না।

মিথ্যা পরবর্তী।

বাক্য পূর্ববর্তী।

মিথ্যা নির্ভর করে সেই বিষয়ের উপর যা সে লুকানোর চেষ্টা করে।

সত্য মিথ্যার উপর নির্ভর করে না টিকে থাকার জন্য।

সেজন্য মিথ্যা পবিত্র বাক্য ব্যবহার করতে পারে তবুও মিথ্যাই থেকে যায়।

সে ভালোবাসার কথা বলতে পারে যখন ভালোবাসতে বাধা দেয়।

সে ঐক্যের কথা বলতে পারে যখন বিভক্ত করে।

সে স্বাধীনতার কথা বলতে পারে যখন আনুগত্য দাবি করে।

সে সেবার কথা বলতে পারে যখন জীবনের সেবায় নিয়োজিত করে চরিত্রের।

সে বাক্যের নাম উচ্চারণ করতে পারে যখন তার আলোকে রূপের মধ্য দিয়ে প্রবেশ করতে বাধা দেয়।

নাম আলোকিত করে না সেই বিষয়কে যা ইচ্ছা বন্ধ রাখে।

আলোর কথা বললেই যথেষ্ট নয়।

তাকে পথ দিতে হবে।

যখন আমরা উপস্থিতিতে প্রবেশ করি, আমরা অন্ধকারের বিরুদ্ধে লড়াই করার জন্য নতুন আলো সৃষ্টি করি না।

আমরা দেখি কী সেই আলোকে আটকে রেখেছে যা ইতিমধ্যেই আছে।

উপস্থিতি সেই রূপকে প্রকাশ করে যা মাঝখানে দাঁড়িয়ে থাকে।

বিচক্ষণতা সেই মিথ্যাকে চিনতে পারে যার মাধ্যমে সেই রূপ টিকে থাকে।

সত্য তাকে নামকরণ করে।

ইচ্ছা বাধা সরিয়ে দেয়।

আর কাজ সেই ফলগুলিকে মেরামত করে যা ছায়া উৎপন্ন করেছিল।

আমরা বিপরীত আরেকটি শক্তি সৃষ্টি করে অন্ধকারকে জয় করি না।

আমরা জানালা খুলি।

আমরা আমাদের রূপ ধ্বংস করি না।

আমরা তাকে প্রাচীর হিসেবে ব্যবহার করা বন্ধ করি এবং তাকে পথ হিসেবে অর্পণ করতে শুরু করি।

আমাদের ছায়াকে ঘৃণাও করা উচিত নয়। ছায়া, যখন উপস্থিতিতে দেখা হয়, তখন সঠিকভাবে নির্দেশ করে যে বাধা কোথায়।

সে আমাদের সারমর্ম নয়।

কিন্তু সে প্রকাশ করে আমরা কী মূর্ত করছি এবং যা এখনও আলোর পথে বাধা দেয়।

ছায়াকে অস্বীকার করা তাকে থাকতে দেয়।

তাকে স্বীকার করা তাকে উৎপন্নকারী বিষয় খুঁজে পেতে সাহায্য করে।

যা তাকে উৎপন্ন করে তা সরিয়ে দিলে আলো চলতে থাকে।

তখন চেতনা চরিত্রের প্রতিরক্ষার সেবা করা বন্ধ করে দেয়।

কাচ স্বচ্ছ হয়ে ওঠে।

পর্দা উঠে যায়।

সত্য রূপের মধ্য দিয়ে প্রবেশ করে।

আর বাক্য মাংসে পরিণত হয় দৃশ্যমানে যেমন অদৃশ্যমানে আছে।

আলো আছে।

ছায়া ঘটে।

সত্য স্থির থাকে।

মিথ্যা দেখা দেয় যখন আমরা তার পথে বাধা দিই এবং আমাদের ছায়াকে আলো বলে ঘোষণা করি।

আমাদের জন্ম থেকেই আমাদের সামনে একটি ইতিমধ্যে ব্যাখ্যাকৃত জগৎ উপস্থাপিত হয়।

আমরা কেবল নাম, সীমানা, বিশ্বাস, রীতিনীতি, শ্রেণিবিন্যাস, সাফল্যের মডেল, আদান-প্রদানের পদ্ধতি এবং নিজেদের বোঝার উপায়গুলোই পাই না।

আমরা সেই প্রতিটি রূপের অর্থ কী, সেগুলো থেকে আমাদের কী আশা করা উচিত এবং সেগুলো আমাদের জীবনে কোন স্থান দখল করা উচিত সে সম্পর্কেও একটি ব্যাখ্যা পাই।

আমাদের শেখানো হয় কোথায় সম্পদ খুঁজতে হবে।

কোথায় নিরাময় খুঁজতে হবে।

কোথায় উত্তর খুঁজতে হবে।

কোথায় সত্য খুঁজতে হবে।

কোথায় শান্তি খুঁজতে হবে।

কোথায় ঈশ্বরকে খুঁজতে হবে।

আমরা নিজেরা এই বিষয়গুলো চিন্তা করার আগেই, জগৎ আমাদের তার উত্তরগুলো ইতিমধ্যে প্রদান করেছে।

প্রজন্মের পর প্রজন্ম আমরা সেই জগৎ পেয়েছি, তাতে অংশগ্রহণ করেছি এবং তা সঞ্চারিতও করেছি। আমরা আমাদের পরে যারা এসেছে তাদের শিখিয়েছি যা আমরা নিজেরা প্রশ্ন করার আগেই শিখেছিলাম।

এইভাবে, উত্তরাধিকারসূত্রে পাওয়া বিষয়টি রীতিতে পরিণত হয়।

রীতি নিশ্চয়তায় পরিণত হয়।

আর চিন্তা ছাড়াই গৃহীত নিশ্চয়তা শেষ পর্যন্ত সত্য হিসেবে উপস্থাপিত হয়।

শৃঙ্খল তখনই দেখা দেয় যখন আমরা সেই জগৎকে পর্যবেক্ষণ না করেই গ্রহণ করি।

যখন আমরা এর রূপগুলো ব্যবহার করি না, বরং যখন সেগুলোকে প্রশ্ন করা বন্ধ করি।

যখন আমরা সেগুলোতে অংশগ্রহণ করি না, বরং যখন জিজ্ঞাসা করতে ভুলে যাই সেগুলো কার সেবা করে।

যখন আমরা একটি উত্তর পাই না, বরং যখন নিজেরা উপলব্ধি করা ত্যাগ করি যে সেই উত্তরটি প্রতিশ্রুত ফল দেয় কিনা।

সেজন্য স্মরণ করার অর্থও পুনরাবৃত্তি বাধাগ্রস্ত করা।

বাধাগ্রস্ত করা মানে আমরা যা উত্তরাধিকারসূত্রে পেয়েছি তা ধ্বংস করা নয়। এটি আবার সঞ্চারিত করার আগে থেমে যাওয়া। এটি উপস্থিতিতে প্রতিটি রূপকে চিন্তা করা এবং প্রশ্ন করা:

এটি কোথা থেকে এসেছে?

এটি কার সেবা করে?

এটি কী ফল উৎপন্ন করে?

এটি খোলে নাকি আবদ্ধ করে?

এটি রক্ষা করে নাকি আধিপত্য করে?

এটি কি জীবনের সেবায় থাকে নাকি এটি অর্জন করেছে যে জীবন তার সেবায় এসেছে?

---

উপস্থিতিতে প্রস্ফুটিত প্রশ্নগুলো

যখন আমরা কেবল আমাদের চরিত্রের নিষ্পত্তিতে থাকা বন্ধ করি এবং সমগ্রের নিষ্পত্তিতে আসি, তখন মন কেবল সেই বিষয়ে প্রশ্ন করা বন্ধ করে দেয় যা আমাদের বিশেষ অহংকে উপকৃত বা ক্ষতি করে।

এখন মন বাক্যের সেবায় থাকে।

এবং সেই নতুন উৎস থেকে এমন প্রশ্নগুলো প্রস্ফুটিত হতে শুরু করে যা চরিত্রকে রক্ষা করার জন্য জন্মায় না, বরং সেই জগৎকে বোঝার জন্য যা আমরা সবাই মূর্ত করছি।

এই প্রশ্নগুলো চাবি।

কারণ সেগুলোতে একটি শেখা উত্তর থাকে না, বরং কারণ তাদের নিজস্ব রূপ সেই দরজাটি প্রকাশ করে যা আমাদের অতিক্রম করতে হবে।

যে ব্যক্তি উপস্থিতিতে সেগুলো চিন্তা করতে জানে, প্রতিটি প্রশ্নে সেই প্রতীকের ধারণ করে যা প্রকাশিত হওয়ার প্রয়োজন:

যদি অর্থ থাকে তবে দারিদ্র্য কেন বিদ্যমান?

যদি ঔষধ থাকে তবে এত রোগ কেন বিদ্যমান?

যদি আমাদের এত বিজ্ঞান থাকে তবে উত্তরের অভাব কেন?

যদি আমাদের এত জ্ঞান উপলব্ধ থাকে তবে আমরা সত্য থেকে দূরে থাকি কেন?

যদি সরকার, কর্তৃপক্ষ এবং আইন থাকে তবে যুদ্ধ কেন চলতে থাকে?

যদি এত ধর্ম এবং এত মন্দির থাকে তবে আমরা ঈশ্বরকে খুঁজে পাই না কেন?

উত্তর দিতে তাড়াহুড়ো করো না।

প্রশ্নগুলোর সামনে স্থির থাকো।

সেগুলো পর্যবেক্ষণ করো।

প্রতিটি একটি অনুপস্থিত ফল এবং একটি রূপের নাম দেয় যা সেই ফলের সেবা করার প্রতিশ্রুতি দিয়েছিল।

সম্পদ এবং অর্থ।

নিরাময় এবং ঔষধ।

উত্তর এবং বিজ্ঞান।

সত্য এবং জ্ঞান।

শান্তি এবং কর্তৃত্ব।

ঈশ্বর এবং ধর্ম।

যখন আমরা উভয়ের মধ্যে সম্পর্ক চিন্তা করি, তখন উল্টোটা প্রকাশিত হতে শুরু করে।

* ... প্রকাশের প্রক্রিয়ায় ... লিখছি।
** যা আসছে তা পরিমাপ করার কোনো পরিমাপ নেই বা বর্ণনা করার কোনো লেবেল নেই।