প্রকাশিত বাক্য

আমরা এমন এক জগতে জন্মগ্রহণ করি যা ইতিমধ্যেই ব্যাখ্যা করা হয়েছে।

আমরা এর রূপগুলি দর্শন করার আগেই, আমরা তাদের নাম, তাদের মূল্যবোধ এবং সেই উত্তরগুলি গ্রহণ করি যার মাধ্যমে আমাদের সেগুলি বুঝতে হবে।

আমাদের শেখানো হয় কোথায় সম্পদ, নিরাপত্তা, শৃঙ্খলা, জ্ঞান, আরোগ্য, সত্য এবং উপস্থিতি খুঁজতে হবে।

সম্পদ অর্থের মধ্যে জমা করা হয়।

শৃঙ্খলা, সরকারের মধ্যে।

ন্যায়বিচার, মানব আইনে।

জ্ঞান, উপাধি এবং কর্তৃত্বপ্রাপ্ত উত্তরের মধ্যে।

আরোগ্য, সেই প্রতিষ্ঠানে যা পরিচর্যা পরিচালনা করে।

উপস্থিতি, মন্দিরে এবং তাদের মধ্যে যারা নিজেদের এর মধ্যস্থতাকারী বলে ঘোষণা করে।

সত্য, চরিত্রের মতামতে বা বাহ্যিক কর্তৃপক্ষের মধ্যে যা আমাদের পক্ষে তা ব্যাখ্যা করার দাবি করে।

মুকুট, বংশপরম্পরা এবং বাহ্যিক অনুষ্ঠানে।

সার্বভৌমত্ব, শাসক এবং রাষ্ট্রগুলিতে।

শাসন, আমাদের উপর, আমাদের ভিতরে থাকার পরিবর্তে।

এইভাবেই প্রতীকের বিপর্যয় শুরু হয়।

যে রূপ একটি কার্য সেবা করার কথা ছিল, তা তার উৎসের স্থান দখল করে নেয়। তারপর এটি মানুষকে শিক্ষা দেয় যে, এটি ছাড়া, যা সে খোঁজে তা বিদ্যমান নেই বা অর্জন করা যায় না।

মাধ্যম নিজেকে উৎস বলে ঘোষণা করে।

সরঞ্জাম শর্তে পরিণত হয়।

শর্ত নির্ভরতা তৈরি করে।

নির্ভরতা শেষ পর্যন্ত পরিচয়কে সংজ্ঞায়িত করে।

অর্থের এই অন্তর্নিহিত জালকে আমরা নামকরণ করি বিস্মৃতির ম্যাট্রিক্স।

এটি কেবল বাইরে অবস্থিত একটি ব্যবস্থা নয়। এটি হল শেখা মানচিত্র যার মাধ্যমে চরিত্রটি বিশ্বকে ব্যাখ্যা করে, নিজেকে সেই স্থানের মধ্যে চিনে নেয় যা তাকে নির্ধারিত করা হয়েছিল, এবং একই শৃঙ্খলা পুনরুৎপাদন করে এমনকি যখন কেউ দৃশ্যত তাকে বাধ্য করে না।

এর গতি হল:

প্রতীকের বিপর্যয় → উৎসের স্থানচ্যুতি → শেখা অভাব → নির্ভরতা → পরিচয় → অংশগ্রহণ → পুনরাবৃত্তি → বিস্মৃতি।

যখন বিপর্যয় গৃহীত হয়েছে, তখন প্রতিটি ব্যক্তির পিছনে একজন প্রহরীর প্রয়োজন হয় না।

ভয় নজর রাখে।

প্রয়োজন সংশোধন করে।

প্রতিপত্তি প্রলুব্ধ করে।

শাস্তি হুমকি দেয়।

অভ্যাস পুনরাবৃত্তি করে।

অন্তর্ভুক্তি সামঞ্জস্য দাবি করে।

চরিত্রটি শেষ পর্যন্ত সেই বাস্তবতা হিসাবে রক্ষা করে যা তাকে যা সে তা থেকে পৃথক রাখে।

একটি বাহ্যিক রূপ নির্দেশনা দিতে, যত্ন নিতে, রক্ষা করতে, প্রেরণ করতে বা সেবা করতে পারে; কিন্তু এটি কখনই সেই অভ্যন্তরীণ ক্ষমতার উৎপত্তি করে না যাকে এটি দেহ প্রদান করে। এটি উৎস নয়, এটি প্রতীকের মালিক নয় এবং একটি কার্য সম্পাদনের জন্য এটি চেতনার উপর সার্বভৌমত্ব দাবি করতে পারে না।

বিপর্যয় শুরু হয় যখন রূপ নিজেকে যা পেয়েছে তার নীতি হিসাবে উপস্থাপন করে, তার কার্যের উপর মালিকানা দাবি করে এবং সেই আত্মসাৎকে জীবনের উপর ক্ষমতায় রূপান্তরিত করে।

এই কারণেই কোনো প্রতিষ্ঠান তার নাম দ্বারা ন্যায়সঙ্গত হয় না।

প্রতিটি রূপকে উপস্থিত হতে হবে:

এটি কার সেবা করে?

টিকে থাকার জন্য এটি কী দাবি করে?

এর ফল কে গ্রহণ করে?

এর মূল্য কে বহন করে?

এটি কি ক্ষমতা ফিরিয়ে দেয় নাকি নির্ভরতা তৈরি করে?

এটি কি সংশোধন করা যায়?

নাকি এটি সংরক্ষণের জন্য জীবনের অধীনস্থ থাকা প্রয়োজন?

ম্যাট্রিক্স সবকিছু ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করে, কিন্তু এটি সবকিছুর উৎপত্তি করে না।

এটি ভালোবাসাকে শর্তাধীন করতে পারে, কিন্তু এটি তা সৃষ্টি করেনি।

এটি জল পরিচালনা করতে পারে, কিন্তু এটি উৎস নয়।

এটি জ্ঞান বন্দী করতে পারে, কিন্তু এটি বোঝার ক্ষমতার উৎপত্তি করেনি।

এটি অভ্যন্তরীণ মুকুটের সামনে একটি বাহ্যিক মুকুট স্থাপন করতে পারে এবং আমি আছি কে ঢেকে দিতে পারে, কিন্তু এটি তা ধ্বংস করতে পারে না।

এটি লক্ষ লক্ষ মানুষকে একই রূপ পূজা করতে শেখাতে পারে এবং সেই মুহূর্ত থেকে, এটিকে আর প্রতিটি আনুগত্য সরাসরি চাপিয়ে দেওয়ার প্রয়োজন হয় না। গৃহীত বিপর্যয় কাজটি করে: বন্দী সম্পদ, কর্তৃত্ব, শাসন, সত্য এবং রাজ্য খোঁজে ঠিক সেই রূপগুলির মধ্যে যা তার কার্যগুলিকে বন্দী রাখে।

যারা সেই রূপগুলির উপর আধিপত্য করে তাদের কেবল সেই আখ্যানটি রক্ষা করতে হবে যা সেগুলিকে উৎস হিসাবে উপস্থাপন করে।

যতক্ষণ না মানুষ শৃঙ্খলা বাক্য → প্রতীক → রূপ স্মরণ না করে, ততক্ষণ সে রূপের প্রবেশাধিকারকে জীবনের প্রবেশাধিকারের সাথে গুলিয়ে ফেলবে এবং তার নির্ভরতার প্রক্রিয়াকে পরিত্রাণ হিসাবে রক্ষা করবে।

যদি ম্যাট্রিক্স সত্যিই সম্পূর্ণ হত, তবে কেউ মূল্য ছাড়া ভালোবাসতে, আধিপত্য ছাড়া যত্ন নিতে, হিসাব ছাড়া ভাগ করে নিতে, নিজের স্বার্থের বিরুদ্ধে সত্য উচ্চারণ করতে বা স্মরণ করতে পারত না।

কিন্তু স্মরণ ঘটে।

এবং যখন এটি ঘটে, কারাগার আবার দৃশ্যমান হয়।