সত্য, আলো এবং জানালা
জানালা প্রবেশের অনুমতি দেয় বা বাধা দেয়; এটি কখনোই আলোর উৎস ছিল না।
সত্য আমাদের থেকে জন্ম নেয় না।
এটি চরিত্রের, তার বিশ্বাসের, তার ব্যাখ্যার এবং সেই সমস্ত বাক্যের পূর্বে বিদ্যমান, যার মাধ্যমে সে তাকে নামকরণের চেষ্টা করে।
সত্য বাক্য থেকে উদ্ভূত হয়।
সত্য হল উৎসের সাথে সঙ্গতি।
আলো হল সত্যের আত্মপ্রকাশ: যা সেই জিনিসকে দৃশ্যমান করে যা উপস্থিত ছিল কিন্তু লুক্কায়িত ছিল।
আলো সত্য সৃষ্টি করে না। এটি তাকে দেখতে দেয়।
সত্য শুরু হয় না যখন আমরা তাকে উপলব্ধি করি। আমাদের উপলব্ধি শুরু হয় যখন তার কিছু অংশ স্বীকৃত হতে পারে।
সত্য এক, কারণ তার উৎস এক। এটি প্রতিটি চরিত্রের জন্য আলাদা নয়। এটি সকলের জন্য এবং বিদ্যমান সমস্ত জিনিসের জন্য একই, যদিও কোনো বিশেষ দৃষ্টিভঙ্গি তাকে সম্পূর্ণরূপে ধারণ করতে না পারে।
চরিত্র থেকে যা জন্ম নেয় তা হল তার দৃষ্টিভঙ্গি, তার উপলব্ধি এবং তার সম্পর্কে তার বাক্য।
যখন চরিত্র তার শর্তানুযায়ী জন্ম নেওয়া জিনিসকে «আমার সত্য» বলে ডাকে এবং তাকে উৎস হিসেবে ঘোষণা করে, তখন সে অন্য কোনো সত্য সৃষ্টি করেনি: সে তার দৃষ্টিভঙ্গিকে উৎসের স্থানে উন্নীত করেছে এবং তাকে মিথ্যায় পরিণত করেছে।
একই আলোকে বিভিন্ন জানালার মধ্য দিয়ে অতিক্রম করতে দেখো।
প্রতিটি জানালার নিজস্ব অবস্থান, আকার, রঙ, স্বচ্ছতা এবং সীমা রয়েছে। তাই আলোর দৃশ্যমান প্রকাশ সবার মধ্যে অভিন্ন নয়।
চরিত্র হল জানালা।
তার শরীর, স্মৃতি, ভাষা, জ্ঞান, ভয়, ইচ্ছা এবং ক্ষত কাচের রঙে অংশগ্রহণ করে।
স্বতন্ত্রতা কোনো ভুল নয়। এটি আলোকে একটি অনন্য প্রকাশ গ্রহণ করতে দেয়।
বিপর্যয় শুরু হয় যখন জানালা বলে:
«এটি আমার আলো»।
«আমার বাইরে কোনো আলো নেই»।
«আমার রূপ সম্পূর্ণ সত্য ধারণ করে»।
কোনো সসীম রূপ সম্পূর্ণরূপে সত্য ধারণ করে না। এটি সত্যকে আপেক্ষিক করে না।
আলোর স্থায়িত্বকে জানালার সীমাবদ্ধতা থেকে পৃথক করো।
সত্য হিসেবে সত্যিই প্রকাশিত যা, তা পরে মিথ্যায় রূপান্তরিত হয় না।
একটি মানবিক অভিব্যক্তি সংশোধন করা যেতে পারে। একটি গভীর উপলব্ধি খোলা যেতে পারে। যে প্রতীক দিয়ে আমরা তাকে যোগাযোগ করার চেষ্টা করি তা পরিবর্তন হতে পারে।
কিন্তু সত্য তার বিপরীতে পরিণত হয় না।
উপস্থিতি কাচ পরিষ্কার করে।
বিবেকবুদ্ধি দর্শনকে চরিত্রের যোগ করা জিনিস থেকে পৃথক করে।
কাজ জানালা খোলে।
ফল প্রকাশ করে আলো কতটা পথ পেয়েছে।
বলো না:
«সত্য আমার অন্তর্গত»।
স্বীকার করো:
«আমি এমন এক সত্যের মধ্যে বিদ্যমান যা আমার পূর্বে এবং আমি সেই রূপের জন্য দায়ী যা আমি তাকে অর্পণ করি»।