পর্যবেক্ষক, প্রশ্ন এবং বিবেচনা
প্রশ্নটি স্থান খুলে দেয়; বিবেচনা-বুদ্ধি প্রতিরোধ করে যে কোনো কণ্ঠস্বর যেন তা দখল না করে।
পর্যবেক্ষক এবং পর্যবেক্ষিত বস্তু অভিন্ন নয়, কিন্তু তারা সম্পর্কহীনও থাকে না।
যে ব্যক্তি একটি গাছ দর্শন করে, সে দৈহিকভাবে গাছে পরিণত হয় না।
যে ব্যক্তি অন্যের বেদনা শোনে, সে তার স্মৃতি অর্জন করে না, তার অভিজ্ঞতার উপর কর্তৃত্বও পায় না।
পার্থক্য বজায় থাকে।
যা পতিত হয় তা হল সম্পূর্ণ বিচ্ছিন্নতার কল্পনা।
পর্যবেক্ষক চৈতন্যে আবির্ভূত হয়।
পর্যবেক্ষিত বস্তু তার রূপ, তার ছাপ বা তার সাক্ষ্যের মাধ্যমে চৈতন্যে প্রবেশ করে।
দর্শনের ক্রিয়া তাদের বিভ্রান্ত না করে একত্রিত করে।
প্রতীক সেতু স্থাপন করে।
চৈতন্য হল মিলনের বেদি।
প্রশ্ন এবং উত্তরও একই গতির অন্তর্গত।
সত্যিকারের প্রশ্ন জন্ম নেয় যখন আমরা স্বীকার করি যে কিছু এখনও উপলব্ধি করা হয়নি।
সে আগে থেকে কাঙ্ক্ষিত উত্তর তৈরি করে না।
ভিতরে আবির্ভূত হয়েছে বলে সে যেকোনো কণ্ঠস্বরও গ্রহণ করে না।
অন্তরঙ্গ সংলাপে ভয়, ইচ্ছা, স্মৃতি, আঘাত, অভ্যাস, লজ্জা, ক্রোধ এবং স্বীকৃতির প্রয়োজনীয়তাও কথা বলে।
ভয় সতর্কবাণীর বেশ ধারণ করতে পারে।
ইচ্ছা, প্রকাশের বেশ।
অহংকার, যুক্তির বেশ।
আঘাত, বিচারের বেশ।
স্বীকৃতির প্রয়োজনীয়তা, সেবার বেশ।
সেজন্য আমাদের পার্থক্য করতে হবে:
ঘটনা: যা ঘটেছে বা পর্যবেক্ষণ করা যায়।
ব্যাখ্যা: যে অর্থ চরিত্রটি যোগ করে।
সামঞ্জস্য: অভ্যন্তরীণ এবং বাহ্যিক সম্পর্ক যা প্রতীক অতিক্রম করতে দেয়।
স্বীকৃতি: আমাদের আগ্রহের পূর্বের সত্য যা সেই সম্পর্কে উপস্থিত হয়।
মূর্তকরণ: দায়িত্বশীল, আনুপাতিক এবং সংশোধনের জন্য উন্মুক্ত কর্ম।
সত্যকে মানবিক ঘোষণার মতো পরীক্ষার সম্মুখীন হতে হয় না।
যা পরীক্ষা করা উচিত তা হল শব্দ, প্রতীক এবং রূপ যার মাধ্যমে চরিত্রটি দাবি করে যে সে সেই সত্য পেয়েছে, বুঝেছে বা মূর্ত করেছে।
তাদের জিজ্ঞাসা কর:
এটি কি জানা যায় এমন ঘটনার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ?
এটি কি চরিত্রকে তার ভাইদের উপরে উন্নীত করে?
এটি কি অন্ধ আনুগত্য দাবি করে?
এটি কি ভয় বা বিচ্ছেদ পোষণ করে?
এটি কি কাউকে সত্যের একমাত্র মালিক ঘোষণা করে?
এটি কি অন্যের দুঃখ উপেক্ষা করার অনুমতি দেয়?
এটি কি সে যে পরিমাপ প্রয়োগ করে তার সম্মুখীন হতে accepts?
যদি এটি উন্নীত করে, দাবি করে, পৃথক করে, আত্মসাৎ করে বা অমানবিক করে, তবে অহংকার কথা বলে, যদিও সে পবিত্র বাক্য ব্যবহার করে।
না, «সে কথা বলতে পারে»।
সে কথা বলে।
বাক্যের বাণী অস্বস্তিকর হতে পারে এবং তরবারির মতো বিদ্ধ করতে পারে, কিন্তু সত্যকে আধিপত্যের হাতিয়ারে পরিণত করে না।
সে চৈতন্য, স্বাধীনতা, দায়িত্ব, ন্যায়বিচার, করুণা এবং মেরামতের ক্ষমতা ফিরিয়ে দেয়।
একটি অভিজ্ঞতার তীব্রতা নিজে থেকে তার উৎস প্রমাণ করে না।
বিস্ময় প্রতারণা করতে পারে।
কাকতালীয় ব্যাখ্যা করা যেতে পারে।
শক্তি অনুকরণ করতে পারে।
সংকেত চমকে দিতে পারে।
আমরা সামঞ্জস্য এবং ফলে বিচার করি।
নির্ণায়ক প্রশ্নটি নয়:
«আমার অভিজ্ঞতা কতটা অসাধারণ ছিল?»।
এটি হল:
«কোন রূপের জীবন আমার মাধ্যমে মূর্ত হতে চেষ্টা করছে?»।