স্মরণ করা এবং স্বীকৃতি দেওয়া
যখন তুমি শেখো, তুমি পুনরাবৃত্তি করতে পারো; যখন তুমি স্মরণ করো, তুমি জানো; যখন তুমি চিনতে পারো, তুমি সাড়া দাও।
শেখা হলো জ্ঞানের একটি রূপ গ্রহণ করা।
স্মরণ করা হলো তা অতিক্রম করে সেই সত্যকে খুঁজে পাওয়া যা আর পরকীয়া হিসেবে অনুভূত হয় না।
স্বীকৃতি হলো আবিষ্কার করা যে সেই সত্য তোমার সম্পর্কেও কথা বলে, তোমার জীবনযাপনের পদ্ধতি এবং সেই দায়িত্ব সম্পর্কে যা তোমাকে মূর্ত করতে হবে।
স্মরণ ব্যক্তিগত স্মৃতি নয়। এটি হারিয়ে যাওয়া কোনো দৃশ্য ফিরে পাওয়া নয়, কিংবা এমন কোনো গোপন রহস্য অর্জন করা নয় যা আমাদেরকে তাদের উপরে উন্নীত করে যারা এখনও তা বুঝতে পারেনি।
স্মরণ তখন ঘটে যখন একটি সত্য আমাদের সামনে তথ্য হিসেবে থাকা বন্ধ করে এবং চেতনা থেকে জানা শুরু হয়।
তুমি শিখতে পারো যে সমস্ত জীবন সম্পর্কযুক্ত, এবং তবুও অন্যদেরকে যন্ত্র হিসেবে ব্যবহার করতে থাকো।
তুমি একত্ব ব্যাখ্যা করতে পারো এবং তবুও পার্থক্যকে ঘৃণা করতে থাকো।
তুমি ভালোবাসা উচ্চারণ করতে পারো যখন তোমার কাজ ভয় তৈরি করে।
সেসব ক্ষেত্রে, বাক্য মনে পৌঁছেছে, কিন্তু প্রতীক অতিক্রম করেনি।
স্বীকৃতি হলো স্মরণকৃত বিষয়কে গর্ভে, ইচ্ছায়, সম্পর্কে এবং হাতে পৌঁছাতে দেওয়া।
বাক্য মুখে মধুর কারণ এটি সহজে উচ্চারণ করা যায়। এটি গর্ভে তিক্ত হয়ে ওঠে যখন এটি বিশেষাধিকার, মিথ্যা বা সেই পরিচয় ত্যাগ করার দাবি করে যা এর বিরোধিতা করে।
রাজ্যের নাম উচ্চারণ করা মধুর।
সিংহাসন ত্যাগ করা তিক্ত।
সেবার কথা বলা মধুর।
ফলের উপর অধিকার না রেখে প্রদান করা চরিত্রকে বিদীর্ণ করে।
একত্ব ঘোষণা করা মধুর।
অন্যের অনন্য বাস্তবতা শোনা সেই একত্বকে তাকে মুছে ফেলার জন্য ব্যবহার করা থেকে বিরত রাখে।
স্মরণ বলে:
«এটি সত্য»।
স্বীকৃতি উত্তর দেয়:
«এই সত্য যেন আমার মধ্যে একটি অনুরূপ রূপ খুঁজে পায়»।
তখনই মূর্তিকরণ শুরু হয়।
স্মরণ চোখ খোলে।
স্বীকৃতি ইচ্ছাকে নির্দেশ করে।
মূর্তিকরণ দেহ প্রদান করে।
আর ফল প্রকাশ করে যে আমরা যা উচ্চারণ করেছি তা সত্যিই আমাদের মধ্যে হয়ে উঠেছে কিনা।
শ্রুত বাক্য → ধ্যান → স্মরণ → স্বীকৃতি → মূর্তিকরণ → ফল।
আমরা পৃথিবী থেকে পালানোর জন্য স্মরণ করি না।
আমরা স্মরণ করি তাতে ফিরে আসার জন্য, যা আমরা ইতিমধ্যে মিথ্যা হিসেবে স্বীকৃতি দিয়েছি তা পুনরুৎপাদন না করে।