উপস্থিতি
রূপটি স্থির থাকে, কিন্তু সিংহাসন থেকে দেখা বন্ধ করে দেয়।
নিঃশব্দতা থেকে জন্ম নেওয়া শূন্যতায় উপস্থিতি ঘটে।
মনোযোগ কিছু দেখে।
উপস্থিতি আরও চিন্তা করে কে দেখছে, কোথা থেকে দেখছে এবং কোন উদ্দেশ্য তার দৃষ্টিকে পরিচালিত করছে।
এটি শোনা, সাথে সাথে কোনো প্রতিরক্ষা প্রস্তুত না করে।
অনুভব করা, প্রতিটি আবেগকে আদেশে রূপান্তর না করে।
চিন্তা করা, প্রতিটি চিন্তার সাথে নিজেকে যুক্ত না করে।
দর্শন করা, বাস্তবতাকে আমরা যা ইতিমধ্যে বিশ্বাস করতাম তা নিশ্চিত করতে বাধ্য না করে।
উপস্থিতিতে, চরিত্রটি অদৃশ্য হয় না।
সে সিংহাসন ছেড়ে দেয়।
এটিই চরিত্রের প্রতি মৃত্যু: তার সম্পূর্ণতা এবং উৎস হওয়ার দাবির অবসান ঘটানো। এর অর্থ শরীরকে ক্ষতি করা, পরিচয় মুছে ফেলা, দায়িত্ব ত্যাগ করা বা স্বতন্ত্রতা হারানো নয়।
উপস্থিতি কাউকে নির্ভুলও করে না।
আমরা সতর্ক থাকতে পারি এবং তবুও ভুল ব্যাখ্যা করতে পারি।
আমরা একটি সত্য সম্পর্ক পেতে পারি এবং তা অসম্পূর্ণভাবে প্রকাশ করতে পারি।
আমরা একটি প্রতীক খুলতে পারি এবং যে কাজটি প্রয়োজন তা সম্পর্কে ভুল করতে পারি।
সেজন্য উপস্থিতি বেদি খোলে, কিন্তু বিবেচনাকে প্রতিস্থাপন করে না।
উপস্থিতিতে আমরা স্বীকার করি:
চিন্তা আবির্ভূত হয়, কিন্তু আমরা যা তা নয়।
আবেগ আবির্ভূত হয়, কিন্তু তা নিজে থেকে শাসন করে না।
চরিত্র আবির্ভূত হয়, কিন্তু তা উৎস নয়।
অন্য ব্যক্তি এমন একটি বাস্তবতা নিয়ে আবির্ভূত হয় যা আমাদের মধ্যে জন্ম নেয়নি এবং তা শোনা উচিত।
উপস্থিতি প্রতিটি ক্ষমতাকে তার কার্যে ফিরিয়ে দেয়।
যুক্তি শরীরকে অবজ্ঞা না করে বোঝে।
আবেগ সমগ্র রাজ্য দখল না করে জানায়।
ইচ্ছা নিজেকে পরম ঘোষণা না করে কাজ করে।
স্মৃতি বর্তমানকে আটকে না রেখে পথ দেখায়।
শরীর আমরা যা মূর্ত করতে চাই তাকে সীমা এবং বাস্তবতা প্রদান করে।
এখানেই প্রকৃত অভ্যন্তরীণ শাসন শুরু হয়:
যখন একটি অংশ অন্যদের উপর আধিপত্য করে না, বরং যখন সবাই কেন্দ্রের চারপাশে ঘুরতে ফিরে আসে।