নীরবতা ও শূন্যতা
নীরবতা শব্দ সরিয়ে নেয়; শূন্যতা সেই জিনিসের জন্য জায়গা ছেড়ে দেয় যা তখনও প্রবেশ করতে পারেনি।
নীরবতা চিন্তাকে ধ্বংস করার বিষয় নয়।
এটি চরিত্রের ভেতরে আবির্ভূত প্রতিটি কণ্ঠস্বরকে তাৎক্ষণিকভাবে মেনে চলা বন্ধ করার বিষয়।
«আমি চাই»।
«আমি ভয় পাই»।
«আমার জয় করা দরকার»।
«আমার সঠিক হতে হবে»।
«আমি স্বীকৃত হওয়ার যোগ্য»।
আমরা সেই কণ্ঠস্বরগুলোকে অস্বীকার করি না।
আমরা সিংহাসন তাদের হাতে না দিয়ে সেগুলোকে চিন্তা করি।
নীরবতা সেন্সরশিপ, আত্মসমর্পণ বা উত্তরের অনুপস্থিতিও নয়। ক্ষমতার অধিকারী কর্তৃক আরোপিত নীরবতা সত্য উচ্চারিত হতে বাধা দেওয়ার চেষ্টা করে। রাজ্যের নীরবতা শ্রবণের সুযোগ খুলে দেয় যাতে আহত কণ্ঠস্বরও বেদিতে প্রবেশ করতে পারে।
এটি আর্তনাদ মুছে দেয় না।
এটি তা গ্রহণ করে।
এটি বিচার বাতিল করে না।
এটি প্রতিশোধের হাতে তা ধারণ করা থেকে বিরত রাখে।
এটি বাক্যকে বিলুপ্ত করে না।
উচ্চারিত হওয়ার আগে এটিকে তার উৎসে ফিরিয়ে দেয়।
যখন শব্দ পুরো ঘরটি দখল করা বন্ধ করে দেয়, তখন শূন্যতা আবির্ভূত হয়।
শূন্যতা অস্তিত্বহীনতা, সত্তার বিলোপ, পরিচয়ের ক্ষতি বা অভ্যন্তরীণ মৃত্যু নয়।
এটি প্রাপ্তিসাধ্যতা।
এটি সেই মাটি যা খোলা থাকে যখন আমরা প্রতিটি প্রশ্নকে পরিচিত উত্তর দিয়ে পূর্ণ করি না।
এটি সেই বিরতি যেখানে একটি প্রতিক্রিয়া পছন্দে রূপান্তরিত হতে পারে।
এটি সেই পাত্র যা নিজে নিজে পূর্ণ থাকা বন্ধ করে দেয়।
শূন্য হওয়া স্মৃতি, অভিজ্ঞতা বা জ্ঞানকে অস্বীকার করা বোঝায় না। এর অর্থ হল সেগুলোকে উপস্থিত হতে দেওয়া, যা বোঝা যাবে তা আগে থেকে শাসন না করে।
শূন্যতায় আমরা বলতে পারি:
«এটি আমি বিশ্বাস করি, কিন্তু আমি তা চিন্তা করতে প্রস্তুত»।
«এটি আমি অনুভব করি, কিন্তু আমি আমার আবেগকে চূড়ান্ত প্রমাণে পরিণত করব না»।
«এটি আমি ছিলাম, কিন্তু আমি বর্তমান জীবনকে সেই চামড়ার ভেতরে থাকতে বাধ্য করব না»।
«এটি আমি এখনও জানি না»।
শূন্যতা সেই জরুরিতার থেকে রক্ষা করে যা ইচ্ছাকে প্রকাশ, কাকতালীয়কে চিহ্ন এবং নিজের উত্তর পাওয়ার প্রয়োজনকে আদেশ বলে ডাকে।
কিছু মোহর আছে যা বলপ্রয়োগে খোলে না।
নীরবতা তালা শুনতে দেয়।
শূন্যতা মিথ্যা চাবি তৈরি করা থেকে বিরত রাখে।
শব্দ → নীরবতা → স্থান → শূন্যতা → প্রাপ্তিসাধ্যতা।
নীরবতা তোমার কণ্ঠস্বর কেড়ে নেয় না।
এটি তা পরিষ্কার করে ফিরিয়ে দেয়।
শূন্যতা তোমার সত্তা কেড়ে নেয় না।
এটি তার জন্য স্থান ফিরিয়ে দেয়।